هل للإمعية شكل واحد؟

أحمد عبد الرحمن العرفج

يعتقد بعض الناس أن الإمعية فكرية فقط؛ أن يردد الإنسان آراء الآخرين دون تفكير. ولكن من يتأمل أحوال المجتمعات يدرك أن الإمعية متعددة الأشكال؛ تظهر في السفر، واللغة، والأزياء، والتجميل، والطعام والشراب. وقد يظن الإنسان أنه يختار لنفسه، بينما يترك للآخرين اختيار تفاصيل حياته، وينسى أن له ذوقًا وشخصية وطريقًا يميزه؛ 

كما قال البارودي:

أسيرُ على نهجٍ يرى الناسُ غيرَهُ

لكلِّ امرئٍ فيما يحاولُ مذهبُ

أولًا: إمعية السفر. يسمع أحدهم أن الناس يسافرون إلى بلد معين، فيحجز تذكرته قبل أن يسأل: ماذا أريد من هذه الرحلة؟ وهل تناسب اهتمامي وميزانيتي؟ تصبح الوجهة مرغوبة لأن الآخرين ذهبوا إليها، ويعود بصورة تشبه صورهم، وتجربة لم يسأل نفسه إن كانت تستحق وقته وماله.

ثانيًا: الإمعية اللغوية. تتناقل الألسنة عبارات مثل: «حرفيًا»، و«اللي قاعد يصير»، و«ما عندك مشكلة»، و«بكل بساطة»، و«بلا مبالغة»، و«خارج الصندوق»، و«من الآخر». وليست هذه العبارات سواء في سلامة تركيبها أو فائدتها؛ إنما يظهر التقليد حين تقال بلا وعي بالسياق: يصف أحدهم أمرًا مجازيًا بأنه حدث «حرفيًا»، ويقدم مبالغة بعد قوله «بلا مبالغة»، ويستعير «خارج الصندوق» دون أن يقدم فكرة جديدة. وهكذا يسبق اللسان المعنى، ويصبح الكلام صدى لكلام الآخرين.

ثالثًا: إمعية الأزياء. يظهر تصميم جديد، فتتسابق إليه الأيدي، ولا سيما في أزياء النساء؛ كأن الأناقة لا تتحقق إلا بتشابه الخزائن. يختفي السؤال عن الملاءمة والذوق والراحة، ويتقدم سؤال واحد: هل يرتديه الناس؟ وليس جمال الثوب في كثرة من يرتدونه، بل في مناسبته لصاحبه.

رابعًا: إمعية عمليات التجميل. حين يصبح الوجه الرائج قالبًا مطلوبًا، تتقارب الأنوف كأنها صافرات حكم خرجت من مصنع واحد، وتتشابه الشفاه كحبات كرز توشك أن تسقط من غصنها. والمقصود نقد القالب الذي يسوق بوصفه المثال الوحيد للجمال؛ إذ يتحول الوجه من توقيع شخصي إلى نسخة مكررة، وتضيع الملامح التي كانت تمنح صاحبتها فرادتها.

خامسًا: إمعية الأكل والشرب. يزدحم مطعم لأن الناس ازدحموا عليه، وتشتهر قهوة لأن الصور امتلأت بأكوابها. وقد يقف المرء طويلًا ليذوق ما لم يرغب فيه أصلًا؛ يكفيه أنه رائج. وهنا تتغذى الإمعية والرواج أحدهما من الآخر: يجذب الرائج المقلدين، ويزيد المقلدون رواجه، وإن كان انتشار الشيء وحده لا يجعل اختياره إمعية؛ فقد ينتشر لجودته واستحقاقه.

حسنًا، ماذا بقي؟

بقي القول: يا طالب التميز، الالتزام بالقوانين يحفظ انتظام الحياة، أما ذوقك ولسانك وملامحك ومائدتك فلا تسلمها للجموع دون سؤال. ابحث عما يفيدك، وأفسح للإبداع مكانًا في اختياراتك، ولا تجعل مخالفة الناس غاية أخرى تقلدها. اختر بوعي؛ حتى لا تكون جزءًا من قطيع يتبع بعضه بعضًا، ولو انتهى به الطريق إلى جحر ضب.

كيف يقرأ علم الإدارة حادثة عزل خالد بن الوليد؟

كيف يقرأ علم الإدارة حادثة عزل خالد بن الوليد؟

د. جاسم الجزاع
* باحث وأكاديمي كويتي

Jassimaljezza@hotmail.com

لم يكن عزل أمير الشام خالد بن الوليد «رضي الله عنه» دليلاً على انهزامية أو تقصير في أدائه تجاه أمته، فقد كان من أبرز قادة الصحابة والمسلمين عامة، وقد ارتبط اسمه بالانتصارات والقدرة على التحرك العسكري السريع في شتى ظروف الحروب، ولكن حين تولى عمر بن الخطاب رضي الله عنه الخلافة، أعاد ترتيب القيادة في الشام، فولّى أبا عبيدة بن الجراح قيادة الجيش في سوريا، وأصبح خالد جندياً يعمل تحت إمرته، فلم يُمحَ بذلك دور خالد، ولم يُطلب منه اعتزال مهنة القتال، بل استمر في أداء مهمته والمشاركة بخبرته في المعارك، وهنا تظهر الفكرة الأساسية في الحكاية. 

قد يتغير موقع القائد المؤثر، من دون أن يتغير تقدير كفاءته أو الاعتراف بإنجازه.



ولا تُفهم هذه الخطوة على أنها خصومة شخصية بين عمر وخالد- رضي الله عنهما- أو إنكار من أبي حفص لشجاعة أبي سليمان وفضله، فقد كان بينهما اختلاف في الطباع وطريقة إدارة المسؤولية، فخالد قائد ميداني يميل إلى المبادرة، وسرعة اتخاذ القرار، والتصرف وفق ما تفرضه ظروف المعركة، من غير أن ينتظر الرجوع إلى مركز القيادة في كل تفصيل، أما عمر فكان يرى أن اتساع الدولة يفرض وضوحًا أكبر في الصلاحيات، والميل الى المركزية وأن يكون القادة مرتبطين بمرجعية تتابع قراراتهم وتحاسبهم، فتورد المصادر التاريخية أكثر من تفسير وتفصيل للعزل، لذلك لا يصح اختزال القصة في سبب واحد قطعي، لكن اختلاف منهج إدارة السلطة يقدم مدخلًا مهمًا لفهمها.

ومن زاوية الحوكمة، يضعنا هذا الحدث أمام توازن دقيق بين المبادرة والرقابة، فالقائد الذي يعمل في الميدان يحتاج إلى مساحة يتحرك فيها بسرعة، لأن التأخر في القرار قد يبدد فرصة أو يعرّض الجيش للخطر، لكن في المقابل تحتاج الدولة إلى أن تعرف كيف تُدار مواردها، وأن تعرف من يملك صلاحية القرار، وكيف تُراجع السلوكيات وكيف تُحاسَب القيادات.

ومن جانب آخر نجد أن المؤسسة القوية لا تجعل نجاحها مرهونًا بشخص واحد، مهما كان عظيمًا. فعمر لم يلغِ خبرة ومكانة خالد، وأبو عبيدة لم يتعامل معه بوصفه منافسًا له، بل بقي خالد في الجيش فاعلاً، فينتفع المسلمون بشجاعته وتجربته تحت قيادة جديدة، وهنا يظهر الفرق بين إزاحة شخص عن منصبه السابق وبين إهدار قدراته وتاريخه، فيمكن للمؤسسات أن تغيّر توزيع الأدوار، وتحفظ مكانة صاحب الإنجاز، وتستفيد من خبرته في موقع آخر، وكما أن انتقال القيادة يرسل رسالة بأن المسؤولية تكليف تنظمه مصلحة الجماعة، وليست امتيازًا دائمًا يملكه صاحبه.

وأحيانًا يكون أعظم اختبار للقائد أن يتقبل قرارًا لا يوافق ميوله، وأعظم اختبار للمؤسسة أن تعرف كيف تستفيد من رجالها من غير أن تجعل العمل قائمًا على اسم واحد، نعم.. عُزل خالد وهو منتصر، وبقي تاريخه شاهدًا على أن النجاح لا يمنح صاحبه سلطة بلا حدود، وأن الإعفاء من المنصب لا يمحو فضل صاحبه. 

فالمواقع إن تغيرت، والقيادات إن تبدلت، تبقى المؤسسة الرشيدة هي من تحفظ الإنجازات وتقدّم المصلحة العامة على الاعتبارات الشخصية.

أنزيمات الخوف في عصر الزيف

 أنزيمات الخوف في عصر الزيف

محمد صالح البدراني

في زمن تحتضر فيه الآدمية ورقي المشاعر الإنسانية، يستغرب الإنسان الذي يعيش في حداد أبدى غير معلن أن يجد مشاعر صادقة تنبعث من البعض، ليحل الشك والخوف فيحرك كل محاذير الطوارئ وتطلق محرك أنزيمات الخوف..

شعار منظومة تنمية التخلف (نحن نحب الظلم ونحب أن

 نظلم ولكن نكره الظلم حين يقع علينا)

واقع الحال

في زمن تحتضر فيه الآدمية ورقي المشاعر الإنسانية، يستغرب الإنسان الذي يعيش في حداد أبدى غير معلن أن يجد مشاعر صادقة تنبعث من البعض، ليحل الشك والخوف فيحرك كل محاذير الطوارئ وتطلق محرك أنزيمات الخوف، ويسرع بإشادة الجدار بدل تأملها كنور يزيل الظلام، أو شمس بأهمية وجمال شمس كانون وهي تطل من بين الغيوم لتشيع دفئ في أجساد باردة أو ضوء بعد جو كئيب، لماذا؟

الإنسان عندما يبني قيم لا يبنيها من فراغ وإنما هي دوافع ونزع من الانطباع إن لم يكن هنالك فكرا، فلا يأتي الفكر من فراغ وإنما سيكون محصورا ببيئته فلا ينتج قيما وإنما سلوكيات لها دافع واقعه، وبذلك فالارتقاء هنا سيكون موضع سؤال يحدده قيمة عند حضورها.

واقعنا اليوم واقع إنسان استعمرت غرائزه منظومته العقلية فباتت التفاهة علامة الإنتاج الرئيسة، رغم التطور المدني الذي لم يصنع الإنسان الأعلى كما فكر نتشة عندما مات الاله في نظره عند البشر، وتخلص من أخلاق العبيد ""التي تمدح الضعف، الشفقة، الزهد، والاستسلام، وتعد بالتعويض في عالم آخر. بموت الإله، سقطت الوعود الغيبية، وأصبح لزاماً على الإنسان أن يلتفت إلى الأرض، ويتحمل مسؤولية وجوده كاملاً دون الاتكاء على عزاء ميتافيزيقي". هكذا قال نتشة مؤملا بين خيارين إما الفناء الروحي في العدمية، أو القفز نحو مرحلة تطورية جديدة يُعاد فيها ابتكار الإنسان؛ هنا تحديداً، ولد مفهوم الإنسان الأعلى كضرورة حتمية لإنقاذ الوجود"، لكن ما نراه اليوم أن الإنسان في تيه عندما تخلى أو تشوهت عنده القيم العليا، وان قيم النفعية لا تحافظ على الإنسانية خارج الأهداف وماتت الآدمية عندما نسوا الله، فبات تيها ووهم لا تدري أي منهما يغذي الآخر ليستمر.

الآدمية

ميزت الآدمية بالمنظومة العقلية، أما الغرائز فهي مشتركة بدرجة وأخرى عند المخلوقات، وما ينظم المنظومة العقلية هو الفهم للمعلومة وتبنيها وحدها بلا فهم لا يكفي، هذه الميزة اليوم تحتضر وبالتالي فان من يحتضر هو الآدمية التي تبتعد عن القيم العليا، وابتعادها موت للآدمية وليس للإله، فالآدمي قائم ومكرم بشرط المنظومة العقلية فان غابت غاب تكريمها، وانشغلت كما نرى بالتفاهة وابتعدت عن الجد.

بيد أنَّ هذا ينبغي ألّا يفهم تعميما فالآدمية تبقى محافظة على بذور واصل وجودها لكن الأكثرية من تعطي عموم المشهد، والإنسان الذي يقابل ربه فردا عليه تحمل مسؤولية معتقداته وسلوكه ودرجة مطابقته للقيم بشكلين:

الأول: ضمن المجموع والمجتمع مهما كان نظامه ووضع البشرية ودرجة الإنسانية فيه، فهو ملزم بقوانين هذا المجتمع ومحاسب بها من منظومة الحكم في المجتمع، وهنا يتميز حامل القيم العليا والآدمية بأسلوب معالجته للموقف ووفق أسلوب التمكين.

المسالمة لا تعني اليد الرخوة ومقاومة الظلم ضمن المجموع يلتزم بقوانينه، وضمن المحيط الأضيق بإعانة السلطة الصالحة المتمكنة على تأشير الخلل، وهنا تظهر معاني الاستطاعة، ففي دولة يحكمها قانون لابد من معرفة المنكر وتأطيره، فإن كان ممكنا ضمن النظام أخذ بالقوة، وإن لم يكن ممكنا فيؤخذ بنصح النظام نفسه لأن نصح الفاسد يفترض أنه استنزف، أما نكران القلب أي المنظومة العقلية، فهو تعريف أن هذا الأمر لا يدخل إلى الإنسان نفسه وما استطاع من محيطه دون إعلان لتمرد أو قسوة.

فالصبر هنا يأخذ معنى المطاولة والإصرار على تقديم شيء، ثم مقاومة امتداد الفساد وأدواته إليك أو التفاهة وما تصنعه بالنفس البشرية، فالإنسان هنا قوي صابر وليس متنقلا في الأحوال.

ما نراه إذن نوعاً من احتضار الآدمية الصامت الذي خرج الآن عن صمته ونحن نرى دخانا ونسمع طبول الحرب التي تهدد البشرية بما وصلت إليه علميا وغابت القيم العليا لتحل النفعية التي لا تحمي البشرية قطعا.

الثاني: هو تعاملك مع الله وذاتك، وهذا امر تجتهد به وفق فهمك ومراقبة نفسك، والإنسان بين مد وجزر، فلا ييأس ويجزع بامتداد التأثير السلبي إليه وإرهاقه من مقاومته أو الخطأ نتيجة الضعف البشري، المهم ألّا تصر على خطأ ولا تفتر عن حق.

تقييم قول نيتشه وزرادشت

ما وضعه نيتشه ووصفه زرادشت، بأن القيم تُقْتَلُ بقوة الإنسان ليبني قيما مكانها، (يتساءل زرادشت: "ماذا يمكن للطفل أن يفعله، وعجز عنه الأسد؟". الإجابة هي أن الأسد يمثل الغضب والرفض، بينما الطفل يمثل البراءة، النسيان، البداية الجديدة، اللعب، والحركة الذاتية العفوية)، هذا الكلام يعد نوعاً من تهافت الفلاسفة كاسم كتاب أبو حامد الغزالي، فهذا إنسان (لا شيء يهم) أو أنا المهم وهو ما وصلنا إليه اليوم من مجتمعات تشترك بهيمنة التفاهة والتغني بالماضي الذي تَنكر  هي قيمه عمليا، بيد أنها لا تملك ما تفتخر به اللهم إلا بعض الأحداث المبالغ بها وبسرديتها، ما نراه إذن نوعاً من احتضار الآدمية الصامت الذي خرج الآن عن صمته ونحن نرى دخانا ونسمع طبول الحرب التي تهدد البشرية بما وصلت إليه علميا وغابت القيم العليا لتحل النفعية التي لا تحمي البشرية قطعا.

الإنسان عندما يبني قيم لا يبنيها من فراغ وإنما هي دوافع ونزع من الانطباع إن لم يكن هنالك فكرا، فلا يأتي الفكر من فراغ وإنما سيكون محصورا ببيئته فلا ينتج قيما وإنما سلوكيات لها دافع واقعه، وبذلك فالارتقاء هنا سيكون موضع سؤال يحدده قيمة عند حضورها.

خلاصة

أقوال فلاسفة؛ كهذه الأقوال، ممكن أن تُستقرأ بوحشية وتعالي خصوصا عندما تجتمع مع فرضيات كفرضيات داروين لنرى النازية والفاشية وكل عنصرية أو أفكاراً متطرفة قوميا ودينيا اليوم، نرى الدول التي يحكمها أناس شموليين وهم وحوش ترتدي جلد آدمي، ونرى أناس عاديين يكرهون الظلم ولكن ليس لجنس الظلم وإنما لان الظلم واقع عليهم فان تمكنوا ظلموا ونهبوا وآذوا بدم بارد وعيون جامدة حاقدة تهلك الحرث والنسل.

شكراً هولندا

شكراً هولندا

عبدالرحمن الشمري

في غزة اليوم لا يحتاج الموت إلى قذيفة، فقد أصبح المطر قادرًا على إكمال ما بدأته الحرب. السيول تجتاح خيامًا بالية، وتجرف ما تبقى من فراش ومؤن وأغطية، وأطفال يرتجفون من البرد، وأمهات يحاولن بأجسادهن حماية صغارهن، وعائلات نجت من القصف والجوع لتجد نفسها أمام موت آخر لا تملك حتى سقفًا يحميها منه.

أي مأساة هذه التي تجعل الإنسان يخشى السماء بعدما كان يرفع يديه إليها طلبًا للرحمة؟ 

وأي عالم هذا الذي يرى شعبًا كاملًا يصارع الحرب والجوع والمرض والبرد، ثم يقلب القنوات ويمضي في حياته وكأن ما يحدث مشهد عابر لا يستحق التوقف؟ ولا الشعور ولا الألم.

فبلغة الارقام نتحدث عن أكثر من ستة وعشرين ألف أسرة تضررت مساكنها أو ممتلكاتها بسبب الأمطار الأخيرة، وعن اكثر من 70 الف خيمة دُمّرت أو تضررت، فيما سُجلت وفيات بين أطفال ونساء جراء الفيضانات وانهيار الرمال على الخيام. ومع ذلك، لا تزال مستلزمات الإيواء الضرورية تنتظر الدخول إلى القطاع.

لكن الأكثر إيلامًا من مشاهد الغرق والجوع والمرض، أن نشاهد في عواصم غربية حشودًا تخرج إلى الشوارع، ترفع صور أطفال غزة، وتهتف بحقهم في الحياة، وتطالب حكوماتها بمواقف أكثر حزمًا، بينما يغيب عن شوارعنا العربية والإسلامية ذلك الحضور الشعبي لهذه الكارثة.

وليس المقصود إنكار مواقف الدول والمؤسسات العربية والإسلامية التي قدمت المساعدات، أو الجهود الدبلوماسية والإنسانية التي بُذلت ولا تزال تُبذل، ولكن السؤال هنا عن الشعوب اين الشعوب ؟؟وعن الضمير اين الضمير؟ مأساة غزة قضية يجب ان تكون حاضرة في حياتنا اليومية، لا مجرد خبر نقرأه ثم ننتقل إلى غيره.

لماذا يستطيع جمهور غفير في أمستردام وغيرها أن يشعر بمسؤوليته الأخلاقية تجاه طفل فلسطيني، بينما يعجز كثير منا حتى عن إظهار اهتمام مماثل؟ هل تربطه بذلك الطفل قرابة لا نعرفها؟ 

هل يجمعه به دين أو لغة أو تاريخ أكثر مما يجمعنا به؟ أم أنه أدرك ببساطة أن الإنسانية لا تحتاج إلى صلة دم، وأن نصرة المظلوم لا تشترط أن يكون من أبناء جلدتك؟

نحن أمة جعل دينها المؤمنين إخوة،  وشبّه نبيها صلى الله عليه وسلم المؤمنين في توادّهم وتراحمهم وتعاطفهم بالجسد الواحد، إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى.

فأين ذلك الجسد اليوم؟ وكيف ينام بعضه مطمئنًا، بينما بعضه الآخر يغرق في الوحل، ويرتجف من البرد، ويبحث عن كسرة خبز وجرعة دواء؟

لا نطالب الناس بما لا يستطيعون، ولا ندعو إلى تجاوز القوانين أو الإضرار بالأوطان، ولكنني أتساءل: أين صوت الكلمة؟ وأين حضور المثقف والإعلامي والعالم والمؤثر؟ وأين المبادرات الشعبية السلمية، وحملات الإغاثة، وضغوط الرأي العام المشروعة التي تُبقي قضية غزة حيّة في الوجدان والقرار؟

إن الخطر الحقيقي ليس أن تعتاد أعيننا رؤية المأساة، بل أن تعتاد قلوبنا عدم التأثر بها فحين يصبح موت الأطفال خبرًا عاديًا، وغرق الخيام بمن فيها مشهدًا مألوفًا، فإن ما يغرق ليس غزة وحدها بل شيء عميق في إنسانيتنا.

غزة لا تسألنا اليوم عن قدرتنا على تغيير العالم، بل عن قدرتنا على ألا يغيرنا العالم، وألا نفقد الرحمة والنخوة والوفاء.

سيأتي يوم يسألنا فيه أبناؤنا.. 

أين كنتم حين كان أطفال غزة يغرقون؟

فلا نجد جوابًا أشد قسوة من الاعتراف بأن الغرباء خرجوا من أجلهم إلى الشوارع، بينما اكتفينا نحن بمشاهدتهم على الشاشات.

للحزن وقت.. وللأفراح أوقات!

 للحزن وقت.. وللأفراح أوقات!

الحبر الأصفر
أحمد عبدالرحمن العرفج

قد يقعُ للإنسان ما يحزنُه، فيمنح حزنَه مفاتيح العمر، يغلقُ به نوافذ الفرح، ويطفئُ بهجة التفاصيل، ويصبغُ الأيام كلها بلون مصيبة واحدة. 

يمضي الحدثُ، ويبقى سلطانُه، حتَّى تصبحَ الضحكةُ تُهمةً، والرَّاحةُ تقصيرًا، والاستمتاعُ بالحياة خيانةً لمن رحلُوا. 

تلك هي «ديكتاتوريَّة الحزن»: أنْ يستأثر الألمُ بالحياة، فلا يتركُ لغيره مكانًا.

ولفهم هذه الحال، يمكن أنْ ننظرَ إلى أيامنا بوصفِها مزيجًا من الأفراح والأحزان، والأوقات المُحايدة. وهذا تقسيمٌ تأمليٌّ يعينُ على الفهم؛ فالمشاعرُ تتداخلُ، وما يراه إنسانٌ صغيرًا، قد يكونُ عند آخرَ عظيمًا.

أوَّلًا: الأفراح.. لا تؤجِّل سعادتك حتَّى يأتي الحدث الكبير.

الأفراحُ ثلاثُ درجاتٍ، وهي كما يلي:
الفرحُ الكبيرُ حدثٌ يحتلُّ مكانًا بارزًا في سيرة الإنسان، كالزَّواج، أو ولادة طفل، أو بلوغ غايةٍ طال انتظارها. وهذه مناسباتٌ محدودةٌ غالبًا؛ نستقبلُها بالشكر، ونحسنُ الاحتفاء بها، ومشاركة الآخرِين بهجتها، دون إسرافٍ. قالَ تعَالَى:﴿وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلََا تُسْرِفُوا﴾ [الأعراف: ٣١]. 

فمن جَمَال الفرح أنْ يتركَ ذكرى طيِّبةً، وألَّا يورث صاحبَه عبئًا طويلًا.
والفرحُ المتوسطُ خبرٌ سارٌّ، أو إنجازٌ يضيءُ مرحلةً من حياتنا، كنجاحٍ في عمل، أو لقاءٍ مُنتظر، أو إتمامِ أمرٍ مؤجَّل. حقُّه أنْ نلتفتَ إليه ونشكرَ عليه، بدل أنْ نصغِّرَه؛ لأنَّ غيرنا حقَّق أكثر.قالَ تعَالَى: ﴿لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ﴾ [إبراهيم: ٧]. 

والمقارنةُ قد تسرقُ من أيدينا فرحةً كانت تكفينا.
أمَّا الفرحُ الصغيرُ، فكلمةُ محبَّةٍ، وفنجانٌ معَ صديقٍ، وصفحةٌ جميلةٌ، ونسمةٌ تدخل من نافذةٍ. فرصُه كثيرة، لكنَّ الاعتياد يحجبُه عن أعينِنا. قالَ تعَالَى: ﴿وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللهِ لَا تُحْصُوهَا﴾ [النحل: ١٨]. فلا تجعل سعادتك رهينةَ مناسبةٍ نادرةٍ؛ إذ قد تمضي في انتظار الفرح الكبير، وتعبر بك أفراحٌ صغيرةٌ لا تنتبه إليها.

ثانيًا: الأحزانُ... نعطي الألم حقَّه، ونحفظ للحياة حقوقها.
الأحزانُ أيضًا ثلاث درجاتٍ، وهي على النحو التالي:
الحزنُ الكبيرُ ألمٌ عميقٌ يخلِّفه فَقْدُ عزيزٍ، أو مصابٌ شديدٌ. نواجهه بالصَّبر والمُساندة، ونسمح للدَّمع أنْ يأخذ مجراه، ثمَّ نعود إلى شؤونِنا على قدر استطاعتنا. وقد قالَ النبيُّ -صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّم- عندَ وفاةِ ابنِه إبراهيم: «إنَّ العينَ تدمعُ، والقلبَ يحزنُ، وَلَا نقولُ إلَّا مَا يُرضِي ربنا» رواه البخاري. 

فالصَّبرُ يتَّسعُ للدموعِ، والرِّضا لا يجعلُ القلبَ حجرًا.
ولا تنتهي مشاعرُ الفَقْدِ بأمرٍ يصدره الآخرُون، ولا يصحُّ جعل ثلاثة أيام حدًّا لانتهاء الحزن، فحدُّ الثلاث الوارد في الحديث يتعلَّق بإحدادِ المرأةِ على غيرِ زوجِها، أمَّا الزَّوج فله حكمه الخاص. وقد حكَى القرآنُ عن يعقوب -عليهِ السَّلامُ- بقولِ
اللهِ تعَالَى: ﴿وَابْيَضَّتْ عَيْنَاهُ مِنَ الْحُزْنِ فَهُوَ كَظِيمٌ) [يوسف: ٨٤]. ولنا في ذلك ما يمنعُ القسوة على المكلوم، أو مطالبته بأنْ يطوي قلبَه كما يطوي ثوبًا.
والحزنُ المتوسطُ ضيِّقُ يتركه تعثُّر مشروعٍ، أو خلافٌ مؤثِّر، أو فواتُ فرصةٍ. نتعامل معه بتمييز ما يمكن إصلاحه؛ ممَّا يحتاج إلى قبولٍ، ثمَّ نخطو خطوةً عمليَّةً. قالَ تعَالَى: ﴿وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾ [البقرة: ٤٥]. فالتأمُّل في الخطأ ينفعُ حين يقود إلى عملٍ، أمَّا الدَّوران حوله فيستنفد القوَّة التي نحتاج إليها لتجاوزه.

أمَّا الحزنُ الصغيرُ، فانزعاجٌ عابرٌ من تأخيرٍ أو عطلٍ أو كلمةٍ ثقيلةٍ. نعالجُ ما يستحق المعالجة، ونتغافلُ عمَّا يستحق التجاوز، فليس كلُّ موقفٍ جديرًا بأنْ نحمله معنا إلى المساء. 

وفي أذى النَّاس يقولُ تعَالَى: ﴿وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ﴾ [آل عمران: ١٣٤]. 

ومن حُسن تدبير النَّفس أنْ نختار لما يستحق وقتنا مكانًا، وألَّا نسكن في كلِّ موقفٍ مررنا به.
ثالثًا: الأوقاتُ المحايدةُ.. للأيام الهادئة فضلُها.
ثمَّة ساعات لا تحملُ فرحًا ظاهرًا، ولا حزنًا واضحًا؛ نمضي فيها أعمالنا، ونرتاحُ، ونعيش تفاصيلنا المُعتادة. 

ويمكن النَّظر إليها بحسب مدَّتها، وهي كالتالي:
الوقتُ المحايدُ القصيرُ فاصلٌ بين مهمَّتين، أو انتظارٌ عابرٌ. نمنحُه شيئًا من الهدوء، ويمكن أنْ نعمره بالذِّكر، دون أنْ نطالب كلَّ دقيقة بإنجازٍ. قالَ تعَالَى: ﴿اذْكُرُوا اللهَ ذِكْرًا كَثِيرًا﴾ [الأحزاب: ٤١].
والمحايدُ المتوسطُ ساعاتٌ عاديَّةٌ خلال اليوم، نحسنُ توزيعها بين العمل والرَّاحة والعلاقات. 

وفي تعاقب النَّوم، والمعاش تذكير بإيقاع الحياة: ﴿وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا﴾ [النبأ: ٩–١١]. وللراحة نصيبُها، كما للعمل نصيبُه.
أمَّا المحايدُ الطّويلُ، ففترةٌ مستقرَّةٌ قليلةُ الأحداث البارزة. نستثمرُها في بناء عادة، وتنمية مهارة، ورعاية علاقة. 

قالَ النبيُّ -صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّم-: «نِعْمتَان مَغبونٌ فِيهمَا كثيرٌ مِن النَّاسِ: الصحَّةُ والفَراغُ» رواه البخاري. 

وقد لا نعرفُ قيمة اليوم العادي إلَّا حين نتمنَّى، وسط مصيبةٍ، أنْ يعود.
حسنًا، ماذا بَقِيَ؟

بقيَ القولُ: للحزنِ حقُّه، وللفرحِ حقُّه، ولليومِ الهادئِ حقُّه. نستطيعُ أنْ نحزنَ على غائبٍ، ونفرحً بحاضرٍ، ونؤدِّي واجبًا في اليومِ نفسه.. 

فالابتسامُ لا يمحُو الوفاءَ، والاستمتاعُ بنعمةٍ حاضرةٍ لا ينكرُ ألمًا قديمًا. ومقاومةُ «ديكتاتوريَّة الحزنِ» تبدأُ حين نفتحُ لبقيَّة الحياةِ نافذةً، ولو بَقِيَ فِي القلبِ وجعٌ.

قبل أن تدعوا فلا أجيب

قبل أن تدعوا فلا أجيب

إن طريق الله واضحة. والنصر والعطاء من هذا الطريق وحده. فمن أراد النصر فليسر في الطريق وليمض قدماً. فإنه ملاق وعد الله الحق. ولا يخلف الله وعده. أما إن هجر الطريق الأوحد، وراح يتسكع في كل طريق غيره، فمن أين يصيبه النصر، وهو منصرف عنه وموليه الأدبار؟

• مروا بالمعروف وانهوا عن المنكر قبل أن تدعوا فلا أجيب لكم
  • يا الله! أو حقاً يدعو الناس فلا يستجيب الله لهم؟
• البشر هم أدوات العمل في الأرض
• دور هذه السنة في الحياة الإنسانية في محيطها الشامل
  • البشر هم أدوات التغيير
• المدافعة سنة ربانية
• كيف تتحقق قوة المجتمع ونجاحه
  • من آثار السكوت عن المنكر وعدم الأمر بالمعروف
  • أمثلة للتراجع عن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر
• فهم الحديث في ضوء فهم هذه السنة
  • طريق الله واضحة
• أوربا أدركت أن الطاقة البشرية هي أداة الإصلاح

مروا بالمعروف وانهوا عن المنكر قبل أن تدعوا فلا أجيب لكم

عن عائشة رضي الله عنها قالت: دخل عليَّ النبي صلى الله عليه وسلم فعرفت في وجهه أن قد حضره شيء، فتوضأ وما كلم أحداً، فلصقت بالحجرة أستمع ما يقول، فقعد على المنبر، فحمد الله وأثنى عليه، وقال: ” يا أيها الناس. إن الله يقول لكم: مروا بالمعروف وانهوا عن المنكر قبل أن تدعوا فلا أجيب لكم، وتسألوني فلا أعطيكم، وتستنصروني فلا أنصركم “. فما زاد عليهن حتى نزل. رواه ابن ماجة وابن حبان في صحيحه^١.

يا الله! أو حقاً يدعو الناس فلا يستجيب الله لهم؟

الله الذي يقول: وسعت رحمتي كل شيء؟ الله الذي يقول: وإذا سألك عبادي عني فإني قريب أجيب دعوة الداع إذا دعان “؟

هل يمكن أن يحدث ذلك؟

صدق الله. وصدق رسوله. وما يمكن أن يكون ذلك إلا حقاً!

وإنه لحق ترتجف له النفس فرقاً ويقشعر الوجدان رعباً.

وماذا يبقى للناس إذن؟ ماذا يبقى لهم إذا أوصدت من دونهم رحمة الله؟ ولمن يلجئون في هذا الكون العريض كله وقد أوصد الباب الأكبر الذي توصد بعده جميع الأبواب.. ويبقى الإنسان في العراء. العراء الكامل الذي لا يستره شيء، ولا يحميه شيء من لفحة الهاجرة وقسوة الزمهرير؟

ألا إنه الهول البشع الذي يتحامى الخيال ذاته أن يتخيله.. لأنه أفظع من أن يطيقه الخيال.

الخيط الذي يمسكه بالقدرة القاهرة القادرة قد انقطع.. فراح يهوي. يهوي إلى حيث لا يعلم أحد ولا يلاحقه خيال. يهوي في الظلمات. يتقلب على الدوام. يصطدم في كل شيء. يتحطم.. تتمزق أوصاله.. يتناثر في كل اتجاه.. وكل ” جزء ” من نفسه يذوق من الآلام ما لا يطيق: (فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّمَاءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ) [الحج:٣١].

ذلك هو المخلوق البائس الذي يدعو الله فلا يجيبه، ويسأله فلا يعطيه، ويستنصره فلا ينصره.

فهل كتب الله ذلك الهول البشع على عباده – المسلمين – الذين يدعونه ويسألونه ويستنصرونه؟!

نعم.. حين يكفون عن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.. ولو بأضعف الإيمان.

البشر هم أدوات العمل في الأرض

لقد اقتضت إرادة الله أن يكون الإنسان خليفة في الأرض.

واقتضت إرادته كذلك أن يكون الإنسان – الذي يستمد قوته من الله – هو القوة الفعالة في هذا الوجود.

(وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ) [الجاثية:١٣].

الإنسان هو الذي يعمل. والإنسان هو الذي ينتج. والإنسان هو الذي غير الواقع، والإنسان هو الذي ينشئ النظم ويقيم الأوضاع.

الإنسان هو القوة الإيجابية في الأرض، في ذات اللحظة التي يسلم كيانه كله لله. بل من هذا الإسلام الكامل لله، يستمد الإنسان طاقته الإيجابية كلها على الأرض! (وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً مِنْهُ)^٢.

لقد اختار الله أن يكون الإنسان هو أداته العاملة في الأرض. (سُبْحَانَهُ إِذَا قَضَى أَمْراً فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ) وعلى ذلك جرت سنته منذ خلق الأرض والإنسان.

دور هذه السنة في الحياة الإنسانية في محيطها الشامل

فعلى أساس هذه السنة الثابتة – التي شاءت إرادة الله الحرة القادرة أن تكون ثابتة – يستطيع الناس تفهم الكون من حولهم، والتعرف على أسراره، والتوفيق بين أنفسهم وبين الكون والحياة.

وكل ” العلم ” الذي علمه الناس منذ البدء حتى اليوم، وكل المخترعات التي اخترعوها، وكل الفوائد التي جنوها، والخدمات التي حصلوا عليها لم تكن لتوجد لولا ثبوت السنة واطرادها وعدم تخلفها.

وكذلك الحياة الإنسانية في محيطها الشامل.. فكل النظم القائمة على تجارب البشرية: النظم السياسية والاقتصادية والاجتماعية والعمرانية.. لم تكن لتقوم لولا ثبوت هذه السنة واطرادها. فهذا وحده هو الذي يجعل للتجربة قيمة، ويجعلها مجالاً للفائدة ومحلاً للاعتبار.

وإلا فما قيمة التجارب – علمية كانت أو اجتماعية أو اقتصادية – إذا كانت كل تجربة منقطعة عن غيرها، قائمة بذاتها، لا تتصل بشيء ولا تنتهي إلى شيء؟ وكيف يتعلم الناس أن هذا ضار وهذا نافع، فيعرضوا عن الأول ويقبلوا على الأخير؟

هي رحمة الله إذن بالناس أن يجعل لهم سنة ثابتة، ويجعلها واضحة، ويجعلها محلاً للعبرة، ويوجه إليها الضمائر، ويوقظ لها القلوب:

(قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ هَذَا بَيَانٌ لِلنَّاسِ وَهُدىً وَمَوْعِظَةٌ لِلْمُتَّقِينَ) [آل عمران:١٣٧ – ١٣٨].

البشر هم أدوات التغيير

وقد اقتضت هذه السنة – كما قلنا – أن يكون البشر هم أدوات العمل في الأرض وهم كذلك أدوات التغيير:

(إِنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ) [الرعد:١١].

ولن يعجز الله سبحانه أن يغير ما بالقوم دون أن يغيروا ما بأنفسهم. فالسماوات والأرض ومن فيهن ملكه. وهو القاهر فوق عباده. وهو المتصرف وحده في الجميع بما يشاء وكيفما يشاء.

ولكنه هكذا شاء.. أن يكون الإنسان عنصراً إيجابياً في الحياة. وأن يكون التغيير – وهو إرادة الله – مرتبطاً بإرادة الإنسان، مقضياً عن طريقه، نافذاً من خلاله، ممتزجاً بكيانه كله من عمل وفكر وشعور.

والحمد لله أن جعل للإنسان كل هذه القيمة في الأرض.. وإلا فما هو في ذاته لولا هذا العطف الرباني عليه؟ لولا تلك النفخة الإلهية التي جعلت منه ما هو عليه. أليس هو من طين هذه الأرض، يستوي في ذلك مع الصرصار الحقير والوحش الكاسر والحيوان البهيم؟

ولكن لهذا التكريم تبعاته ومقتضياته..

تبعاته أن يكون الإنسان قوة إيجابية حقاً، وأن يعمل بمقتضى ذلك في واقع الحياة.

تبعاته أن يعمل، وأن يكافح، وأن يصارع، ولا يسلِّم، ولا ينخذل، ولا يستكين.

تبعاته أن يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر ويؤمن بالله: (كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ) [آل عمران:١١٠].

تبعاته إذا رأى المنكر أن يغيره.. بيده، فإن لم يستطع فبلسانه.. فإن لم يستطع فبقلبه.. وهو أضعف الإيمان.

المدافعة سنة ربانية

وليس المعروف أو المنكر شيئاً محدوداً في هذه الأرض، أو ميداناً دون ميدان.

كل شأن من شئون الناس، كبر أو صغر، يمكن أن يجري بالمعروف ويمكن أن يجري بالمنكر. وتبعات الإنسان تستلزم ملاحقته لهذه الشئون كلها، والرقابة عليها، والتأكد من جريها بالمعروف وبعدها عن المنكر! وإلا.. فالنتيجة هي الفساد!

تلك أيضاً هي سنة الله. فقد اقتضت سنته أن يراقب الناس شئون الأرض، ويدفع بعضهم بعضاً إلى الصلاح والرشد، وإلا فسدت الأرض: (وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَفَسَدَتِ الْأَرْضُ وَلَكِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْعَالَمِينَ) [البقرة:٢٥١].

وإنها لتبعة ثقيلة تنوء بحملها الأكتاف.. ولكنها كذلك هي السبيل الأوحد لانتظام الأمور، فحين يؤدي كل إنسان واجبه من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر – مع الإيمان بالله – لا يجرؤ الباطل أن يعيش، ولا يجرؤ المنكر أن يستأسد. ويظل الحق هو القوة الغالبة الفعالة التي تسيطر على الأمور.

أما حين ينام عن هذا الواجب المقدس فالشر يغري، والشر يهيج، والشر يسيطر على الحياة.

وقد جرت سنة الله بذلك في التاريخ..

كيف تتحقق قوة المجتمع ونجاحه

أيما أمة حية متيقظة، ترقب شئونها بنفسها، وتحرص على أداء كل واجب، وتنفر من كل تقصير، فهي الأمة الناجحة، وهي التي تملك السلطان.

وأيما أمة تراخت وأهملت، وتركت الباطل يسيطر على شئون الناس، فهي الأمة الفاشلة، وهي الأمة التي حل بها الدمار.

وقوة المجتمع وضعفه رهين بهذا وذاك.

فالمجتمع الذي يتناصح الناس فيه بالخير ويتناهون عن المنكر، هو المجتمع المترابط المتساند القوي، الذي يتقدم إلى الأمام حثيثاً، وينتقل من خير إلى خير، بحكم تضافر الطاقة وتوجهها إلى الإصلاح. والمجتمع الذي يأتي المنكر فيه كل إنسان على مزاجه، ويتركه الآخرون لما يفعل، هو المجتمع المفكك المنحل، الذي يمضي إلى الوراء حتماً، وينتقل من ضعف إلى ضعف، بحكم تبدد الطاقة وانصرافها إلى الشر.

(لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرائيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُدَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ كَانُوا لا يَتَنَاهَوْنَ عَنْ مُنْكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ) [المائدة:٧٨ – ٧٩].

وكذلك لعن الغرب في التاريخ الحديث.

من آثار السكوت عن المنكر وعدم الأمر بالمعروف

أما المسلمون الأوائل، الذين كانوا خير أمة أخرجت للناس، والذين كانوا يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر ويؤمنون بالله، فقد كانوا أمة قوية قاهرة غلابة. أمة متينة البناء وثيقة الأساس. أمة استطاعت أن تكافح كل قوى الشر وتعيش. تكافح الحكومات الظالمة من داخلها، والغزاة البرابرة من خارجها، من التتار مرة والصليبيين مرة.. وتصمد لهذا الشر كله وتتغلب عليه.

فلما كفوا.. لما تعبوا من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.. لما عادوا لا يتناهون عن منكر فعلوه.. جرت عليهم السنة الأبدية الخالدة التي بينها لهم الله وحذرهم منها.. فصاروا فتاتاً متهاوياً تلتقمه قوى الشر من الداخل والخارج على السواء.

ولقد يبدو لأول وهلة أن العالم الإسلامي قد ضعف وهان واستُعمر لأنه غرق في الجهالة والتأخر والانحطاط والجمود. ولأنه انقسم على بعضه فتنازعته الأحقاد. ولأن حكامه الطغاة كانوا مشغولين بلذائذهم عن أن يلتفتوا لإصلاح الشعب. ولأن المظالم الاجتماعية والاقتصادية قسمت الناس إلى طغمة ظالمة من الملاك تملك كل شيء، وعبيد من الشعب لا يملكون شيئاً غير الذل والفقر والهوان. ولأن القوة الحربية والإنتاجية للعالم الإسلامي تضاءلت وانحسرت بينما كانت أوربا تصعد في كل ميدان..

وإنه لكذلك حقاً وصدقاً.. ولكن ما ذاك؟ ما هو في حساب الحقائق إلا السكوت عن المنكر وعدم الأمر بالمعروف؟!

أمثلة للتراجع عن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر

ألم يأمر الله بالعدل: (وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ) [النساء:٥٨].

وعدم السكوت للظلم: (إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ قَالُوا فِيمَ كُنْتُمْ قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الْأَرْضِ قَالُوا أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا فَأُولَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءَتْ مَصِيراً) [النساء:٩٧]، ولكنهم تركوا حكامهم يظلمونهم واستكانوا لهم فلم يغيروا عليهم؟

ألم يأمر الله بإعداد العدة واستحضار القوة: (وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ) [الأنفال:٦٠]، ولكنهم سكتوا عن الاستعداد وضعفوا واستكانوا، ولم يطالبوا بالجهاد في سبيل الله ولم يتجهوا إليه؟

ألم يكرم الله العلم: (اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ عَلَّمَ الْأِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ) [العلق:٣ – ٥]، وحض عليه رسوله: ” طلب العلم فريضة ” ، فلم يسعوا إلى العلم وغرقوا في الجهالة؟

ألم يأمر الله بألا يكون المال (دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِيَاءِ مِنْكُمْ) [الحشر:٧]، فتركوه دولة بين الإقطاعيين ولم يثوروا عليهم إحقاقاً لكلمة الله في الأرض، وإحقاقاً للعدل الذي أمر به الله؟

ألم يأمر الله الرجال أن يعاشروا النساء بالمعروف (وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ) [النساء:١٩]، فعاشروهن بالظلم وأجحفوا بحقوقهن، وتركوهن طعمة للجهل وانزواء الشخصية وضآلة الكيان – وهن صانعات الطفولة – فخرجت من بين أيديهم أجيال من البشر هابطة الأنفس محدودة الآفاق ضئيلة الإنسانية؟

فأي معروف أمروا به وأي منكر نهوا عنه، وأي إيمان بالله؟

عندئذ جرت عليهم سنة الله.. وغضب عليهم الله.. فاستعبدوا وهم الأعلون لو كانوا مؤمنين: (وَلا تَهِنُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) [آل عمران:١٣٩].

فهم الحديث في ضوء فهم هذه السنة

تلك سنة الله.. يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر.. أو يدعونه فلا يستجيب لهم، ويسألونه فلا يعطيهم، ويستنصرونه فلا ينصرهم..

لأنهم – شاءت حكمته ذلك – هم أدوات الله في الأرض. وعن طريقهم ينفذ الله أمره. كذلك اقتضت سنته: (إِنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ) لا عجزاً من الله – سبحانه – عن التغيير بغير تلك الأدوات، أو بغير أدوات على الإطلاق، ولكن تكريماً لهذا الخليفة في الأرض، ومنحَه حرية التصرف وحرية السلوك.

وحين نفهم هذه السنة نفهم ذلك الحديث الذي نطق به الرسول صلى الله عليه وسلم .

فإذا كانت الأدوات جاهزة للعمل، متوجهة إليه، متوفرة له.. فإن السنة تمضي، والعمل ينفذ، والإصلاح يتم.

وإذا كانت الأدوات معطلة أو فاسدة.. فإن السنة تمضي كذلك في طريقها. تمضي بالإبقاء على الفساد، والزيادة فيه، وعدم التغبير عليه، وعدم الإصلاح فيه.

وعندما يدعو الناس وهم قاعدون عن العمل، وحين يسألون وهم كسالى، وحين يستنصرون وهم لا يعدون عدة النصر.. فعند ذلك لا يستجيب الله لهم ولا يعطيهم ولا ينصرهم..

لأنهم لا يستحقون النصر..

وكيف يستحقون وهم قاعدون؟!

وكيف يثبتون عليه لو منحهم الله إياه؟!

هب أن الله غير سنته – سبحانه – فأنزل عليهم النصر وهم قاعدون. أَوَ يحفظونه؟ أيدوم لهم؟ وكيف يحفظونه وهم فاسدون مفسدون، متهالكون متهاوون، لا قدرة لهم ولا عزيمة ولا دراية بأمر من الأمور؟

من أجل ذلك لا ينصرهم. (وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ) [العنكبوت:٤٠].

طريق الله واضحة

إن طريق النصر والاسستنصار واضحة. إن الله قد اختار أن يكون الإنسان هو أداته المنفذة في الأرض، حين يستقيم إلى الله، ويهتدي إليه، ويعمل من أجله، ويحبه ويخشاه.

فمن أراد النصر، من أراد أن يدعو الله فيجيبه، ويسأله فيعطيه فليكن حيث يريده الله، وحيث يُنْزِل عليه نصره وعطاءه فينفع النصر، وينفع العطاء.

وطريق الله واضحة. والنصر والعطاء من هذا الطريق وحده. فمن أراد النصر فليسر في الطريق وليمض قدماً. فإنه ملاق وعد الله الحق. ولا يخلف الله وعده. أما إن هجر الطريق الأوحد، وراح يتسكع في كل طريق غيره، فمن أين يصيبه النصر، وهو منصرف عنه وموليه الأدبار؟

أوربا أدركت أن الطاقة البشرية هي أداة الإصلاح

ولقد وعت أوربا جانباً من سنة الله في الأرض – الجانب الذي نسيه المسلمون اليوم. ونسيت منها جانباً آخر – الجانب الذي وعاه المسلمون!

ولقد وعت أوربا أن الإنسان هو القوة الفعالة في الأرض. وأن الطاقة البشرية هي أداة الإصلاح. من أجل ذلك اتجهت همتهم لتجنيد هذه الطاقة، وتوجيهها إلى العمل المنتج في واقع الحياة.

ووصلوا في ذلك إلى درجة معجِبة من النشاط والتنظيم والدأب المنتج العجيب.

ذلك ما نسيه المسلمون اليوم وهم يتواكلون ويتقاعسون، وينتظرون وهم قاعدون.

ولكن أوربا نسيت الله!

نسيت أن تعمل في سبيله، وتعيش في سبيله، وتنتج في سبيله.

ومضت بطاقتها الإنتاجية الضخمة في سبيل الشيطان.

ومن ثم قام هذا الصراع الرهيب الذي يوشك أن يدمر وجه الأرض.

والمسلمون يعرفون الله.

ولكنهم يعرفونه في ظاهر قلوبهم ولا يحفظونه: ” احفظ الله يحفظك^٣“.

يعرفونه ولا يأتمرون بأمره ولا ينتهون بنهيه ولا يعملون في سبيله، ويشركون به كثيراً من قوى الأرض المادية أو البشرية سواء. (وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ) وما عبدوه حق عبادته. ومن ثم فهم لا يسيرون بعد على الطريق.

وقد اقتضت سنة الله أن من يعمل ويجتهد يصل إلى شيء.. وإن كانت سنته قد اقتضت كذلك أنه يضيع هذا الشيء في النهاية ما لم يسر في الطريق الذي رسمه الله. وهو ما يوشك أن يحدث في الغرب اليوم.

ولكن من لا يعمل لا يجد على الإطلاق.. ولو كان – نظرياً – يعرف الله ويدعوه ويسأله العطاء!

والمسلمون هم المكلفون أن يهدوا البشرية الضالة إلى الطريق: (وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً) [البقرة:١٤٣].

ولن يهدوا الناس حتى يهتدوا هم أولاً إلى الله ويسيروا على الطريق. والطريق معروف كما رسمه الله: ” إن الله يقول لكم: مروا بالمعروف وانهوا عن المنكر قبل أن تدعوا فلا أجيب… “.

الهوامش

[١] الترغيب والترهيب. ج ٤ ص ١٢ رقم ٢٩.

[٢] انظر ” السلبية والإيجابية ” في فصل ” خطوات متقابلة في النفس البشرية ” من كتاب ” منهج التربية الإسلامية “.

[٣] حديث رواه الترمذي.
المصدر
كتاب: “من قبسات الرسول” محمد قطب رحمه الله، ص٢٦-٣٢ بتصرف يسير.

فقه التزكية وأعمال القلوب