شاعرة وباحثة تقيم في الهند.
تتبنى البلاد ثقافة سياسية يكون فيها ممارسة الحق في التظاهر أكثر أماناً للبعض مقارنة بالآخرين.
مع ازدياد زخم احتجاجات حزب "كوكروش جانتا" (CJP) في دلهي هذا الصيف، حثّ العديد من المسلمين أطفالهم على عدم المشاركة.
حذرت بعض الإعلانات الصادرة عن المساجد الشباب المسلمين من الاقتراب - ليس بسبب أي تعارض مع مُثُل الحركة، ولكن وسط مخاوف من التحرش والاتهامات الكاذبة والملاحقة والترهيب.
بالنسبة للعديد من الطلاب، كان حضور الاحتجاجات في جانتار مانتار بدلهي وسيلةً لإظهار اهتمامهم الكافي بالقضايا التي تواجه البلاد. لكن على الطلاب المسلمين في الهند اليوم أن يوازنوا دائمًا بين عواقب أفعالهم.
أمضى ناشطون طلاب مسلمون آخرون سنوات في السجن ، دون محاكمة وبأمل ضئيل في الإفراج بكفالة. وقد هُدمت منازل بعضهم .
في نظر الحكومة، المسلمون أولاً، والطلاب ثانياً. قد يبدو البقاء في المنزل من الخارج لامبالاة سياسية، لكنه داخل المجتمع بمثابة صمام أمان، يُبرز حدود ما يستطيع المسلمون في الهند فعله.
بالنسبة لجيل من الشباب الهنود، سهّلت حركة "رئيس القضاة" (CJP) عليهم تخيّل أنفسهم فاعلين سياسيين. هذه الحركة، التي بدأت كمزحة بعد تصريحات مروعة لرئيس القضاة سوريا كانت، الذي شبّه الشباب العاطلين عن العمل بـ"الصراصير"، سرعان ما انتقلت من وسائل التواصل الاجتماعي إلى الشوارع.
مع انتشار الاحتجاجات في جميع أنحاء البلاد، اجتذبت أعداداً كبيرة من الشباب الغاضبين من الرسوب في الامتحانات والبطالة وغياب المساءلة في نظام يعتمد عليه مستقبلهم. سار الآلاف نحو البرلمان، وفي 25 يوليو، استقال وزير التعليم دارمندرا برادان .
التعرض السياسي
لم تنبع التحذيرات الموجهة للشباب المسلم، والتي تحذرهم من المشاركة في هذه الحركة على مستوى البلاد، من الخوف فحسب، بل صدرت من مجتمع يمتلك سنوات من الخبرة في معرفة ما يمكن أن يعنيه الظهور السياسي.
تُعدّ الاحتجاجات على قانون تعديل الجنسية ، الذي يستبعد المهاجرين واللاجئين المسلمين المقيمين في الهند من الحصول على الجنسية، جزءًا من هذه الذاكرة التاريخية نفسها. وقد بلغت حملة القمع التي تلت ذلك ذروتها في فبراير 2020، عندما أسفرت أعمال عنف طائفية دبرتها الدولة في شمال شرق دلهي عن مقتل 53 شخصًا ، معظمهم من المسلمين.
أعقب أعمال العنف اعتقالات بموجب تشريعات مكافحة الإرهاب، ولا يزال بعض المعتقلين يقبعون في السجن بعد سنوات دون محاكمة.
بالنسبة للمجتمعات التي عانت مرارًا وتكرارًا من استهداف الشرطة ومراقبتها وعنفها عقب التعبئة السياسية، فإن الحذر مبني على التجربة. ورغم هذه المخاوف، شارك بعض المسلمين في احتجاجات لجنة العدالة والسلام؛ وكان من بينهم محمد جنيد ، الذي يزعم أنه تعرض للمضايقة من قبل الشرطة لاحقًا.
لا يمكنك الادعاء بمحاربة المرض، بينما تخبر الأشخاص الذين يعانون من أعراضه أن معاناتهم تشتيت الانتباه عن المشكلة الحقيقية.
أكدت حركة حزب العدالة والعدالة (CJP) مرارًا
هناك إحباط سياسي مبرر وراء هذا الطرح. لا ينبغي
أما بالنسبة للمسلمين، فإن السياسة المجتمعية ليست
إن التاريخ وراء هذا الأمر أطول من رئيس الوزراء
لم تُسفر سنوات حكم مودي إلا عن ترسيخ سياسة
هذا هو المناخ الذي يقرر فيه الطالب المسلم ما إذا
في الوقت نفسه، شهدت لغة التحريض الصادرة عن
الحكومة تحولاً مستمراً. فقد أعاد مودي مؤخراً إحياء
مصطلح " الناكسال الفكري " للإشارة إلى تمردفكري، وسرعان ما حوّل حزب بهاراتيا جاناتا هذه
العبارة إلى حملة ساخرة منسقة على وسائل التواصل
الاجتماعي، استهدفت المتظاهرين المؤيدين لحزب
تشاندرا جابتريش، من بين آخرين.
يُتقن المسلمون هذه اللغة جيدًا. فقد وُصفوا بالمتسللين
والإرهابيين والمناهضين للوطنية قبل ظهور
مصطلح "الناكساليين المزيفين". لا يعني هذا
بالضرورة أن كل هندوسي ينظر إلى المسلمين
كتهديد، ولكنه يعني أن الأحزاب السياسية تستطيع
تحقيق مكاسب انتخابية بجعل المسلمين المجموعة
التي يُطلب من الأغلبية قياس أمنها ومصالحها على
أساسها.
في بلد فاز فيه حزب بهاراتيا جاناتا بولاية وطنية
ثالثة على التوالي من خلال الترويج لمشروع قائم
على الإبادة المنهجية للمسلمين ، لا يمكن اعتبار هذه
السياسات مجرد ضجيج في الخلفية.
لذا، فإن التصريحات العامة حول "الدفاع عن الشباب
الهندي" - مع تجنب كلمة "مسلم"، أو رفض مناقشة
السجناء السياسيين المسلمين - تُشكل إشكالية. يمكن
لحزب العدالة والعدالة أن يقرر عدم جعل المسلمين
قاعدته التنظيمية، لكن لا يمكنه أن يفترض أن رفض
ذكر المسلمين بالاسم يُقلل من واقعية السياسة
الطائفية.
وبالتالي، فإن نجاح حركة "رئيس العدالة والعدالة"
يترك الهند أمام مشكلة أكبر من مجرد تسريب
الامتحانات . فقد أظهرت الحركة أن الشباب قادرون
على التنظيم، ومواصلة الضغط، وإجبار الحكومة
على التحرك.
لا يمكن للديمقراطية أن تقيس مدى نجاح ثقافة
الاحتجاج لديها بمجرد عدد المشاركين. بل عليها أن
تسأل من يستطيع المشاركة دون أن تأخذ في
الحسبان كيف قد يؤثر اسم عائلته أو حيه أو دينه
عليه بعد الاحتجاجات.
لقد جعل حزب بهاراتيا جاناتا السياسة الطائفية جزءاً
من الحياة اليومية في الهند. وقد عاش المسلمون مع
عواقب ذلك لسنوات: حيث وُصفوا بالمتسللين
والتهديدات الأمنية، في ظل تزايد التدقيق في أحيائهم
ومنازلهم وأنشطتهم.
هذه ليست قضايا جانبية. لا يمكنك الادعاء بمحاربة
المرض، بينما تخبر الأشخاص الذين يعانون من
أعراضه أن معاناتهم تشتيت الانتباه عن المشكلة
الحقيقية.
قد تتمتع دولة ما بحق دستوري في الاحتجاج، بينما لا
تزال تتبنى ثقافة سياسية تجعل ممارسة هذا الحق
أكثر أمانًا للبعض دون غيرهم. في هذه الفجوة يكمن
اختبار الديمقراطية. يدرك الشباب المسلم في الهند
هذا الأمر جيدًا. ينبغي لحركة "سي جيه بي" أن
تستوعبه قبل أن تتمكن من التحدث بصدق باسم
الجميع.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق