تأسيس الولايات المتحدة الأمريكية
تاريخ وصول المسلمين للولايات المتحدة
تأثير حضارة الأندلس
موجات الوافدين المسلمين للولايات المتحدة
توالي الهجرات إلى الأرض الأمريكية
نماذج عن أول المهاجرين
واقع المهاجرين المسلمين في الموجات الحديثة
عدد المسلمين في الولايات المتحدة
التنظيم الإسلامي في الولايات المتحدة
المساجد في الولايات المتحدة
الانعطافة الجادة
إسلام الأفارقة الأمريكيين
الحركات الأفروأمريكية الإسلامية
من آثار العيش في القارة الأمريكية
الاتجاهات المعادية للإسلام
حركة أمة الإسلام
مالك شهباز أو مالكوم إكس
الاصطدام مع إليجا
جماعة أهل السنة
استشهاد مالكوم إكس
دم الشهيد نور
الحركات الإسلامية الأخرى بين الأفرو أمريكيين
الإسلام في كندا
المسلمون في كندا
مشكلات المسلمين في كندا
مستقبل المسلمين في شمال أمريكا
إن كريستوفر كولومبس كان واعيًا الوعي الكامل بالوجود الإسلامي في أمريكا قبل مجيئه إليها.
وهو ما اتفق معه المستشرق الإنجليزي دي لاسي في كتابه “الفكر العربي ومكانه في تاريخ الغرب” حيث أكّد أنه لا يوجد شك من وصول المسلمين إلى أمريكا قبل كولومبس.
وذهبت العديد من الدراسات إلى تأكيد الوصول المبكر للمسلمين وإقامة مراكز تجارية وإدخال حرف وصناعات استفاد منها سكان أمريكا الأصليون. واتفقت على أن دور المسلمين في أمريكا كان قد بدأ في مرحلة مبكرة جدًا.
وهذا يعني أن الإسلام وصل لأرض أمريكا قبل وصول البروتستانتيين، بل قبل أن توجد البروتستانتيّة نفسها.
ومما يجدر تسجيله في هذا المقام أن دوافع كولومبس لاستكشاف الأرض الأمريكية كانت إضافة للأسباب المادية، لأسباب عقدية دخل فيها تتبع المسلمين الفارين من جحيم النصارى في الأندلس، حيث كانت أساطيل الإسبان والبرتغال تطاردهم في مشارق الأرض ومغاربها لتنصيرهم طوعًا أو قسرًا أو لقتلهم.
يقول الكاتب الأمريكي المسلم سليمان شاهد مفسر، ملخصًا تاريخ وصول المسلمين لأمريكا: “إن الإسلام في أمريكا جاء ليبقى هذه المرة وليس كما حدث في المرات السابقة حينما اكتشف المسلمون الأرض الجديدة في القرنين العاشر والثاني عشر ميلادي، قبل كولومبس بقرون، لكنهم لم يواصلوا اكتشافاتهم، أو في القرن السادس عشر ميلادي لما اكتشف المسلم الأندلسي استفانيكو (هذا اسمه الموريكسي ويعرف بمصطفى زموري أو سعيد بن حدو)[3] مناطق الغرب الأوسط من الولايات المتحدة الأمريكية أو في القرنين السابع عشر والثامن عشر عندما استعبدت أمريكا المسلمين وأجبرتهم على التخلي عن دينهم، فالإسلام يوشك الآن أن يتخذ دوره التاريخي الخالد في القارة الأمريكية، وأصبحت المآذن الشامخة يعلن منها نداء التوحيد منظرًا طبيعيًا من مناظر الغرب، ونداؤها نداء جهاد متواصل، وبعد سنتين ستحتفل أمريكا بالذكرى المئوية الثانية (سنة 1976م) للثورة الأمريكية، ولكن الثورة الحقيقية هي الثورة الإسلامية التي تهيئ بشارات لهذه الأمة (الأمريكية) وللعالم أجمع”.
تأثير حضارة الأندلس
كان منطقيًا أن ذهب العديد من الباحثين لاعتبار الحضارة الأمريكية قد قامت على أنقاض حضارة الأندلس الإسلامية كما كان مع الحضارة الأوروبية.
ولهم في ذلك العديد من الاستدلالات والخلاصات، والتي اتفق معها مؤرخون غربيون، وهو نتيجة طبيعية لتركة بلغ عمرها ثمانية قرونٍ ممتدة من الحكم الإسلامي للأندلس تجلت عطاءاتها الحضارية وآثارها خلال الدخول الإسباني لأمريكا.
بل ذهب بعضهم إلى حد ربط تسمية “كاليفورنيا” بأصل عربي ما. لأنه اسم أطلقه الإسبان في عام 941هـ (1535م)، مقتبسًا من رواية رومانسية بعنوان “مغامرات الإسبان” التي صدرت في عام 916هـ (1510م)، وتناولت قصة جزيرة غنيّة اسمها كاليفورنيا يحكُمها الأمازونيّون وملكَتُهُم كالافيا. نُشرت الرواية في إشبيليّة، المدينة التي بقيت أربعة قرونٍ تحت ظلال الخلافة الأمويّة.[4]
وكما تعرض الهنود للإبادة تعرض تاريخ أمريكا للتحريف بسبب هيمنة المؤسسات البيوريتانيّة البروتستانتية الرائدة في بوسطن بفضل جامعة هارفارد وفي نيوهافِن بفضل جامعة يال. خاصة في تناول رؤية وفهم الأديان في أمريكا خلال وقت مبكر من عمر المنطقة. وهو ما أدى إلى هضم حق حضارة الإسلام وتأثيرها في نهضة أمريكا منذ بدايتها.
وقد اشتكى المؤّرخ يو. بي. فيليبس قبل أكثر من قرن، من الطريقة التي كتبت فيها بوسطن تاريخ الولايات المتحدة مسلطًا الضوء على أن أغلبه كتب بشكل خاطئ.
لقد حمل الإسبان معهم حضارة الأندلس للديار الأمريكية فقدمت الأساس لبناء الحضارة الأمريكية في مختلف الميادين، حتى ذهب بعض الباحثين الأمريكيين الذين أسلموا إلى إرجاع أصل الموسيقى الأمريكية للحن الأمهات الأندلسيات حين يرددن “لا إله إلا الله” وهن يهدهدن أطفالهن في المهد، فاستعان الأمريكيون بهذا اللحن كقاعدة لتأسيس الموسيقى الأمريكية لاحقًا.
كما نقلت ملاحظات لبعض المؤرخين تشير للتشابه الكبير بين لباس النساء الأمريكيات مع لباس النساء الموريات في الأندلس بعد دخول القوى الأوروبية. وغير ذلك من آثار لا تزال حاضرة بقوة في الجزء الجنوبي من القارة الأمريكية وتحولت لأحد مكونات تاريخها وحضارتها.
موجات الوافدين المسلمين للولايات المتحدة
إن وصول المسلمين إلى الولايات المتحدة الأمريكية تم عبر 3 موجات رئيسية:
الموجة الأولى:
يسجلها التاريخ في القرن السادس عشر ميلادي مع وصول الأندلسيين على رأسهم استفانيكو وغيره من الذين أظهروا النصرانية وأخفوا الإسلام في قلوبهم، ولم يتمكنوا من إعلان إيمانهم بسبب وحشية القمع الكاثوليكي ومطاردته للمسلمين وإن استخفوا بإظهار النصرانية، فقد كان الرجل يكتشف دينه فيحرق حيًا ويقتل أشنع قتلة.
وحفرت مع ذلك البطولات في الثبات على الإسلام، يقول المؤرخ العراقي العلامة عبد الرحمن علي الحجي في كتابه أندلسيات، ص208: “واجه المورسكيون شنائع محاكم التفتيش بكل شجاعة، منهم الشاب خوان الابن من عائلة الكامبنيرو التي نُكِّل بها في سرقسطة، عندما حُكِمَ عليه بالموت حَرْقًا بالنار مع غيره عام 990هـ (1582م)، رمى الصليب الذي أُجبر على حَمْله ورفع سبابته يقرأ الشهادة قبل الموت”.
وبسبب استمرار السياسات الإجرامية بحق المسلمين، اختفت ملامح الإسلام في ذلك الوقت من عمره في القارة الأمريكية.
والموجة الثانية: ابتدأت في القرن السابع عشر وتتابعت في القرن الثامن عشر ميلادي، تزامنًا مع استجلاب الأفارقة كعبيد وكان فيهم نسبة كبيرة من المسلمين، وبين مطرقة الإذلال وسندان التنصير، مُسح الإسلام أيضًا في تلك الفترة، ولكنه عاد بقوة بعودة الآلاف من الأفارقة اليوم إلى الإسلام، دين أجدادهم الأوائل.
والموجة الثالثة: بدأت في عام 1276هـ (1860م)، من بلاد الشام وتوالت بعدها الهجرات وشملت سكان ألبانيا ويوغوسلافيا.
توالي الهجرات إلى الأرض الأمريكية
وجاءت الهجرات ما بين عامي 1292هـ و1330هـ (1875م و1912م) مما كان يعرف باسم سورية الكبرى، تحت حكم الدولة العثمانية، وهي الآن سوريا، والأردن، وفلسطين، ولبنان.
وأغلب المهاجرين كانوا من النصارى الذين تعلموا في مدارس التبشير. ومع ذلك كان من بينهم نسبة صغيرة من المسلمين السنة وأيضًا نسب أقل من الشيعة والعلويين والدروز.
ومع نهاية الحرب العالمية الأولى، وبعد سقوط الدولة العثمانية، واستيلاء الاحتلال الأوروبي على بلاد الشام فر الكثيرون إلى أمريكا نحو أقربائهم المقيمين في الولايات المتحدة، وفرضت قوانين الهجرة الأمريكية التي صدرت عام 1339هـ (1921م) ثم عام 1342هـ (1924م) نظام الحصص بتحديد نسب الدخول حسب نسبة المقيمين من كل دولة وقومية مما أدى إلى تحجيم عدد المسلمين الذين سُمح لهم بدخول البلاد.
وفي الثلاثينيات بقيت نسبة المسلمين الذين سمح لهم بالإقامة في الولايات المتحدة محدودة، لكنها ازدادت نسبيًا بعد الحرب العالمية الثانية.
وبعد صدور قانون الجنسية الأمريكي عام 1372هـ (1953م) تحركت عجلة الهجرة إلى غاية فترة الستينيات حيث أعطى القانون الأمريكي الحق للمهاجرين بالتجنس بحسب الحصص السنوية لكل دولة بالاستناد إلى النسب المئوية للسكان المقيمين في الولايات المتحدة.
ومع نهاية القرن التاسع عشر كان أغلب المهاجرين الذين قبلتهم الولايات المتحدة من أوروبا، ومع ذلك استمر الوافدون بنسبة قليلة من الشام والهند وباكستان وشرقي أوروبا (من ألبانيا ويوغوسلافيا) ومن الاتحاد السوفيتي، ومعظم هذه الرحلات الوافدة استقر أصحابها في المدن الكبرى مثل شيكاغو ونيويورك. ووصل في هذه الموجة أفراد بمستويات تعليمية رفيعة.
وبحلول النصف الثاني من القرن العشرين ازدادت نسبة المهاجرين المسلمين.
ومما يجدر الإشارة إليه أنه في عام 1385هـ (1965م) وقّع الرئيس ليندون جونسون قانونًا للهجرة يلغي الحصص التي كانت قائمة على أساس التنوع القومي ضمن الولايات المتحدة ولم يعد بذلك حق المرء في دخول الولايات المتحدة يتوقف على أصله القومي والعرقي، فانخفضت نسبة القادمين من أوروبا وارتفعت بشكل لافت نسبة القادمين من آسيا والشرق الأوسط. وشمل أكثر من نصف الوافدين الجدد، المسلمين، تزامنًا مع الأحداث التي وقعت في عدة أجزاء من العالم الإسلامي.
واستمرت هذه الأحداث والاضطرابات السياسية في بلدان العالم الإسلامي في العقود الأخيرة مما تسبب في ارتفاع تيار الهجرة كما شهد ذلك عام 1387هـ (1967م) في الحرب مع الاحتلال الإسرائيلي، وثورة 1399هـ (1979م) في إيران وصعود آية الله الخميني، والحرب الأهلية في باكستان وما نجم عنها من انفصال شرقي باكستان لتكوين دولة بنغلاديش فضلا عن أحداث الاضطهاد المعادية للمسلمين في الهند، ثم الانقلاب العسكري في أفغانستان، والحرب الأهلية اللبنانية والحرب في العراق التي أدت لهروب الأكراد والحرب الأهلية في الصومال وأفغانستان، واشتداد قبضة النظام العسكري في السودان والتطهير العرقي الذي شهدته البوسنة والهرسك، وغيره من أحداث ساهمت في هجرة المسلمين وزيادة حضورهم في الولايات المتحدة.
نماذج عن أول المهاجرين
مصطفى الزموري والملقب الأزموري
تذكر بعض الروايات التاريخية قصصًا عجيبة لشخصيات وصلت مبكرًا لأرض أمريكا، منها قصة استيفانيكو ويعرف أيضًا باسم مصطفى الزمّوري أو سعيد بن حدو، الذي وصل في عام 933هـ (1527م) إلى فلوريدا، وهو مسلمٌ عربي من المغرب، حيث اقتيد كعبد في بعثةٍ إسبانيّة تعرَّضت للتدمير لكنه تمكن من النجاة وأسس لنفسه حياةً في الأرض الجديدة مرتحلًا من سواحل خليج المكسيك إلى أنحاء ما يُعرف الآن بجنوب غرب الولايات المتحدة، بالإضافة إلى أمريكا الوسطى. وقد ناضل طويلًا وألمّ بتفاصيل البلاد أكثر من سكانها، حتى تمكن أخيرًا من كسب الاحترام لنفسه بين الأمريكيين كطبيب معروف له احترامه ويُعتقد أنه من أوائل المسلمين وصولًا لأمريكا.
كما تذكر المصادر التاريخية قصة الحاج علي الذي يسميه الأمريكيون “هاي جول” وهو رجل استقدمه سلاح الفرسان بالولايات المتحدة إلى صحراء أريزونا وكاليفورنيا في عام 1272هـ (1856م) للمساعدة على تربية الإبل، لكن هذه التجربة فشلت وبقي الحاج علي في كاليفورنيا يبحث عن الذهب.
وحتى الفولانيون، كان لهم نصيب من الذكر في هذا التاريخ، حيث تم إرسال عدد منهم ليتم بيعهم في أمريكا. منهم ديالو المسلم الذي ولد في بوندو، وهي منطقة تقع في محيط أنهار السنغال وغامبيا. وتم أسره على يد تاجر عبيد بريطاني عام 1143هـ (1731م)، ثم بيع في ماريلاند. وتمكنت بعثة إنجيلية من تمييز لغة ديالو العربية التي يكتب بها فامتحنته لتكتشف أنه كان مسلمًا، فعمدت لتبديل اسمه إلى “جوب” واسمه الثاني إلى “بن سولومون”.
فتحول أيوب سليمان إلى “جوب بن سولومون”. وهذا مثال فقط على الطريقة التي عمدت فيها قوى الاحتلال إلى “أمركة” العديد من أسماء المسلمين خلال مرحلة الاستعباد حيث تحوّلت الأسماء المعروفة في القرآن إلى أسماء مألوفة في إنجيل الملك جيمس. وبذلك أصبح موسى، موزس، وإبراهيم، أبراهام، وأيوب، جوب، وداوود، ديفيد، وسليمان، سولمون، ويوسف، جوزيف، والقائمة تطول.
ومن الصعب تلخيص واقع المسلمين الذين وصلوا القارة الأمريكية كعبيد أو تلخيص الكيد الذي تعرضوا له والتضحيات الجسيمة التي قدموها في سبيل حفظ دينهم أمام آلة التنصير الوحشية التي سلطت عليهم وعلى أصولهم وهوياتهم. لكننا نذكرها هنا من باب الإشارة فحسب بيد أنها تستوجب بحثًا عميقًا ومفصلًا.
واقع المهاجرين المسلمين في الموجات الحديثة
نقل المهاجرون الجدد طيفًا واسعًا من الحركات والإيديولوجيات فكان منهم السنة والشيعة والصوفية والعلمانيون والأحزاب والتيارات الإسلامية المختلفة إضافة إلى الذين لا يعتنقون دينًا أو لا يستندون إلى أجندة سياسية. وانتقل كل ذلك بتناقضاته إلى الولايات المتحدة.
وكان مصير المهاجرين الذين يعانون ضعفًا في اللغة الإنجليزية وقصورًا في التحصيل العلمي شغل الأعمال المتدنية، أو التجارة والتعدين في المناجم، وأكثر الوظائف انتشارًا كانت وظيفة التاجر المتجول. وتزامن هذا الوصول مع صدود الأمريكيين عن ثقافة المهاجرين فلم يبدوا ترحيبًا بالأجانب ولا أي حماس لغير النصارى.
ومع أن المجتمع الأمريكي تم بناؤه على كواهل المهاجرين إلا أن الإدارة الأمريكية لم تعر اهتمامًا في البداية لواقع الاختلافات الثقافية لهؤلاء المهاجرين ولم تحتضن حاجاتهم الدينية، فلم يكن لنظام العمل أي عناية بأوقات صلاة المسلمين وصيامهم ولا أعيادهم.
لكن ذلك الإهمال لم يستمر طويلًا حيث بدلت الولايات المتحدة قوانينها مع ازدياد نسبة المسلمين ومع استقطاب كفاءات علمية وفنية وهجرة الأدمغة والخبرات من العالم الإسلامي بما فيه البلاد العربية والهند لبناء مجد أمريكا. وأسس المسلمون نظامهم الإسلامي وتمثيلهم السياسي.
وشكلت الهجرات المتتالية في القرن العشرين قاعدة أساسية في نمو الجماعات المسلمة ذات تأثير سياسي في الولايات المتحدة وهذه الفئة تشكل اليوم أكثر من مليون نسمة، وينضم إليها بشكل مستمر الأفراد والجماعات الوافدين من مختلف أجزاء العالم الإسلامي.
ولولا هذا المدد البشري الذي وصل للمستعمرات الأوروبية على أراضي الهنود الحمر لما رأينا الصعود الأمريكي الذي شغل تاريخ وحاضر المنطقة. وما الحضارة الأمريكية إلا نتيجة استيراد وسرقة للحضارات.وإن كان من دولة قامت على أكتاف وتضحيات المهاجرين من مختلف الجنسيات فهي الولايات المتحدة الأمريكية.
عدد المسلمين في الولايات المتحدة
لا يوجد إحصاء رسمي دقيق يمكن الاعتماد عليه لتحديد نسبة المسلمين اليوم في الولايات المتحدة، لكن الإحصاءات القديمة تشير إلى أن عدد المسلمين وصل في عام 1391هـ (1971م) إلى مليون مسلم بنسبة 0.49% من مجموع السكان، ومع عام 1400هـ (1980م)، بلغ عدد المسلمين المقيمين في الولايات المتحدة 3.3 مليون نسمة، بنسبة 1.5% من مجموع السكان، وبلغ عدد المسلمين في الولايات المتحدة في عام 1406هـ (1986م)، 4 ملايين نسمة، ما يقدر بزيادة نسبتها 21% خلال ستة أعوام.[5]
وفي ذلك إشارة إلى النمو السريع للإسلام في هذه البلاد حيث زاد عدد المهاجرين المسلمين على الضعف خلال العقدين الماضيين. وذلك من 4% من إجمالي المهاجرين في عام 1388هـ (1968م) إلى 10.5% في عام 1406هـ (1986م)،[6] أمَّا في عام 1423هـ (2002م)، فقد بلغ عدد المسلمين في المجتمع الأمريكي حوالي 7.5 ملايين مسلم.[7]
والغريب أن الاستطلاعات بعد ذلك تعطي أرقامًا متدنية لعدد المسلمين ففي عام 1438هـ (2017 م) مثلًا تخفض هذه الإحصاءات عدد المسلمين لـ 3.45 مليون مسلم[8] وهو عدد غير معقول بالمقارنة بنسبة النمو ومعدل تزايد المسلمين الذي عرفته البلاد ولذلك تشتكي المنظمات الإسلامية من التلاعب في أرقام الإحصاءات حين يتعلق الأمر بعدد المسلمين مما يصب في مزيد هضم لحقوقهم على اعتبار أن أعدادهم قليلة.
والمسلمون في أمريكا خليط عرقي من شتى الدول والاتجاهات. وتأتي مرتبة الإسلام كثالث أكبر ديانة في الولايات المتحدة بعد النصرانية واليهودية.[9] ويتمركز الوافدون المسلمون بشكل بارز في ولايات كاليفورنيا ونيويورك وإلينوي، إضافة إلى نسب أقل في باقي الولايات.
ولا شك أن التزايد الطبيعي والهجرة الإسلامية واعتناق الأمريكيين وخاصة الأفارقة الإسلام رفع نسبة المسلمين في الولايات المتحدة كما في العالم اليوم بمعدل تزايد يصل لـ 6%. أي حوالي 60 ألف شخص في كل سنة، ويتضاعف مع كل عشرية.
بينما أظهرت دراسة أجراها مركز أبحاث “بيو” الأمريكي أنه بحلول عام 1462هـ (2040م) سيصبح الإسلام ثاني أكبر ديانة من حيث عدد سكان الولايات المتحدة بعد النصرانية.[10]
التنظيم الإسلامي في الولايات المتحدة
شهدت موجة المهاجرين المسلمين في النصف الثاني من القرن العشرين، تأسيس العدد الأكبر من المنظمات والمؤسسات والمراكز الإسلامية في الولايات المتحدة مما ساعد على استقرار المسلمين ونموهم.وتُعَدّ قضية الوجود وتكوين الهوية الإسلامية المتميزة من أهم القضايا التي واجهت المسلمين في المجتمع الأمريكي، ومع ذلك فكلما ازدادت نسبة المسلمين الوافدين، كما ارتفع عندهم الحس لتجاوز العقبات النفسيَّة والدينية والثقافية والاجتماعية سواء بالنسبة لهم أو بالنسبة لأبنائهم وأحفادهم.وتمكن المسلمون من إنشاء بنية تحتية لنشاطاتهم الإسلامية فشهدت الولايات المتحدة بناء المؤسسات الإسلامية ونشر الدعوة والمحافظة على الهوية الإسلامية إلا أن الكثير من المشاريع كانت للأسف على أسس مشوهة ومناهج ضالة منتسبة للإسلام.ويسجل التاريخ محاولة تيموتي درو، الذي بدل اسمه إلى نوبل درو علي في عام 1330هـ (1912م)، حيث سجل مركزًا في نيوراك بنيوجرسي سماه “الهيكل العلمي الأمريكي المغربي” وحاول جمع صفوف الأمريكيين الأفارقة باسم الإسلام على أنه الطريقة الوحيدة لازدهارهم وتطورهم. ولكن منهجه كان منحرفًا عن منهج الإسلام الحقيقي، كما كان حال أغلب جمعيات الأفارقة السود التي قامت بعد ذلك.بدورهم أسس المهاجرون العرب أول جمعية إسلامية ومسجدًا مؤقتًا في ديترويت سنة 1331هـ (1913م)، كما بنوا مسجدًا سنة 1337هـ (1919م)، يعتبر أول مسجد في الولايات المتحدة، إلا أنه ما لبث أن تحول إلى كنيسة.وابتداءً من عام 1338هـ (1920م)، ربطت الجسور بين الأفارقة المسلمين والعالم الإسلامي حيث سافر الكثير منهم إلى البلدان المسلمة، فتعرفوا على أصول الدين وقيمه الصحيحة، وأسس الحاج ولي أكرم في مدينة كليفلاند أول مجموعة إسلامية سنية في أول الثلاثينات.وتتابعت التنظيمات بعد ذلك لتتطور طموحات المسلمين في الولايات المتحدة خلال الخمسينيات في تنظيم أكثر شمولًا فظهر اتحاد الجمعيات الإسلامية. وتأسست الجمعية الإسلامية الدولية في عام 1371 هـ (1952م) من اجتماع 28 جمعية إسلامية أمريكية وكندية، معظمها لأبناء المهاجرين المسلمين العرب.وفي عام 1964م ظهرت جمعية الطلبة المسلمين على يد بعض الشباب المسلم، وظهر مجلس الجمعيات الإسلامية، وهي اتحاد جمعيات إسلامية للأمريكان الأفارقة. وانضمت له حتى عام 1384هـ (1974م)، إحدى عشر جمعية من عدة ولايات أمريكية.وأنشأت أيضًا الحلقة الإسلامية لشمال أمريكا في عام 1391هـ (1971م)، والاتحاد الإسلامي لشمال أمريكا الذي تأسَّس في عام 1402هــ (1982م).[11]وكان من مخرجات هذا الاهتمام قيام المؤسسات الإسلامية، وهي المساجد، والمراكز الإسلامية، التي تحتضن فعاليات الحياة والحركة الإسلامية، ويتعلم فيها الأطفال والكبار ويقوم أئمتها بواجب القضاء بالشرع الإسلامي في الأحوال الشخصية وقضايا الزواج والطلاق والجنازات وغيره.وتوالت بعد ذلك الجمعيات والمنظمات الإسلامية المختلفة إلى اليوم، كما نشطت مدارس العطلة الأسبوعية لتدريس أبناء المسلمين اللغة العربية والتربية الإسلامية خلال يومين من كل أسبوع. يدعم جهودها مدارس المعسكرات الصيفية التي أقيمت لتعليم الأطفال السلوك الإسلامي وممارسة شعائر دينهم بأسلوب عملي.ويمكن تقسيم الجمعيات الإسلامية التي أقيمت لتنظيم شؤون المسلمين ولمّ شملهم، إلى صنفين:جمعيات محلية، تهتم بأمور المسلمين في الحي والمدينة.وجمعيات إسلامية أكثر شمولًا، تعمل على احتضان كافة المسلمين في الولايات المتحدة.ثم إن بعض هذه الجمعيات كانت بطابع إسلامي بحت وأخرى بطابع قومي إسلامي مزدوج. كما انفرد الأفارقة بجمعيات خاصة بهم.ويطلق البعض على المرحلة الحالية من مراحل تطور المسلمين في أمريكا، والتي تمتد منذ تسعينيات القرن العشرين الميلادي، اسم “مرحلة المسلمين الأمريكيين”؛ لما تميزت به من نشاط في مواجهة التحديات التي تهدد أجيال المسلمين المقبلة.المساجد في الولايات المتحدة
تعتبر المساجد أهم المؤسسات الإسلامية في الولايات المتحدة وعددها في ازدياد، حيث تجمع شتات المسلمين وتقدم خدمات التعليم والدعوة مع العلم أن المساجد خضعت أيضًا لتقسيمات المذاهب والفرق والتيارات التي يعرفها العالم الإسلامي.
وتم إحصاء ما يصل إلى 2% من المساجد في الولايات المتحدة على أن تأسيسها جاء قبل عام 1369هـ (1950م)، بينما تم تأسيس 50% من المساجد بعد عام 1400هـ (1980م)، و87% من المساجد تم تأسيسها بعد التسعينيات (بعد 1410هـ).
وبلغ عدد المساجد في عام 1432هـ (2011م) في الولايات المتحدة 2,106 مساجد مع نسبة ارتفاع في عدد المساجد بلغت 74%. منذ عام 1421هـ (2000) بحسب دراسة أمريكية.[12]
الانعطافة الجادة
ولعل أبرز انعطافة جادة عرفها المسلمون في الولايات المتحدة هي أحداث الحادي عشر من سبتمبر 2001م حيث تزايدت على إثرها حالات الاعتداء على المسلمين والسعي لترسيخ صورة سلبية عن الإسلام في عقول الأمريكيين واضطهاد الأقليات المسلمة في هذه البلاد.
ومع ذلك ومع حجم الدمار الذي خلفته هذه الأحداث في الولايات المتحدة وحجم الأحقاد التي نمت معها تجاه كل ما هو إسلامي، استمرت عجلة تطور الوجود الإسلامي في المجتمع الأمريكي؛ لسبب جوهري، هو طبيعة هذا الدين العظيم فاعتنق الكثيرون الإسلام بعد ذلك، وشكل ذلك ضمانًا للمجتمعات المسلمة للمحافظة على هويتها الإسلامية ومقاومة ضغوط الذوبان السياسي والاجتماعي داخل المجتمع الأمريكي.
ومما سجلته هذه الحقبة ارتفاع عدد المحجبات في الولايات المتحدة كرد فعل على حملات الكراهية والعداء ضد المسلمين، فضلًا عن وقوف المنظمات الإسلامية الأمريكية أمام أكبر المؤسسات السياسية والإعلامية الأمريكية، وارتفاع مشاعر الوحدة والتلاحم والحرص على التمسك بتعاليم الإسلام، إضافة لإقبال غير المسلمين على هذا الدين فضولًا ورغبة في معرفته فأسلم الكثيرون.وشهدت حقبة ما بعد 11 سبتمبر إقبالًا لافتًا على الإسلام من الأمريكيين من أصول إفريقية ولاتينية. وأشارت بعض التقارير الصحفية الأمريكية إلى أن بعض الدوائر في الولايات المتحدة خلصت إلى أن معدلات اعتناق الإسلام تضاعفت أربع مرات منذ 11 سبتمبر.[13]
ووفق معطيات منتدى العلاقات الإسلامية الأمريكية فإن العام الأول بعد الهجوم شهد إقبالًا كبيرًا على اعتناق الإسلام، وفي ذلك العام اعتنق أكثر من 34 ألف أمريكي الإسلام.[14]
وخلال العشر سنوات التي أعقبت الحدث، تراوح عدد من اعتنقوا الإسلام في الولايات المتحدة حول 20 ألف أمريكي سنويًا، والمثير للاهتمام أنه من بين الـ 20 ألف هناك نحو 80% من النساء والباقين رجال.[15]
وأشار تقرير لصحيفة الأوبرفر البريطانية إلى ارتفاع مبيعات القرآن إلى أرقام قياسية حيث سجلت دار النشر بنغين، وهي الناشرة لأفضل ترجمة معروفة للقرآن باللغة الإنجليزية ارتفاعًا في المبيعات بلغ 15 ضعفًا خلال الأشهر الثلاثة التي تلت أحداث 11 سبتمبر واستمر الطلب عليه بعد ذلك.
وكان لهذا الإقبال ترسيخ أقوى للحضور الإسلامي في الولايات المتحدة مما دفع الإدارات الأمريكية للأخذ بعين الاعتبار أهمية التعامل مع الإسلام كدين قوي لا يُستهان به، ففتح الباب أمام الممثلين المسلمين في دهاليز السياسة وأصبح ظهور المحجبات في حملات الانتخابات الأمريكية وفي المناظرات والخطابات الحزبية أمرًا مألوفًا للغاية. وفي الواقع شغل الإسلام العالم الأمريكي بشكل لم يسبق له مثيل.
وشهدت حقبة ما بعد 11 سبتمبر إقبالًا لافتًا على الإسلام من الأمريكيين من أصول إفريقية ولاتينية. وأشارت بعض التقارير الصحفية الأمريكية إلى أن بعض الدوائر في الولايات المتحدة خلصت إلى أن معدلات اعتناق الإسلام تضاعفت أربع مرات منذ 11 سبتمبر.[13]
إسلام الأفارقة الأمريكيين
يُعتنق الإسلام في الولايات المتحدة بمعدل 20 ألف أمريكي في كل عام، واللافت في الأمر أن 70% منهم من الأفارقة الأمريكيين[16]؛ وتؤكد تقارير الإحصاءات على أن مقابل كل أمريكي أبيض يتحول إلى الإسلام، يعتنق عشرة من الأمريكيين السود الإسلام.
ويرجع أبرز الأسباب لهذا الإقبال الكبير على الإسلام من الأفارقة السود، تقديم الإسلام إلى السجناء الأمريكيين؛ حيث شهدت السجون الأمريكية ارتفاعًا ملحوظًا في عدد السجناء الذين اعتنقوا الإسلام، وتحولوا إلى أعظم المدافعين عنه والعاملين في سبيله في أمريكا.
ووفقًا للباحث مايكل والر، يشكل السجناء المسلمون 15-20% من نزلاء السجون، أو ما يقرب من 350 ألف من السجناء في عام 1424هـ (2003م) حيث يدخل أغلبهم غير مسلمين، ويعتنق الإسلام 80% من السجناء الذين “يعتنقون دينًا” أثناء وجودهم في السجون. وأغلبهم من أصل أفريقي، مع أقلية متزايدة من ذوي الأصول الإسبانية.[17]
وساعد في إقبال السجناء على الإسلام تمكن المنظمات الإسلامية من تحقيق ظروف أفضل بتوفير المساجد أو تخصيص أماكن مناسبة لإقامة الصلاة وتوفير المصاحف، والاحتياجات الأخرى من طعام حلال. كما تمكن المسلمون السجناء من إقامة صلاة الجمعة وتوفير وجبات بحسب مواعيد السحور والإفطار في شهر رمضان الكريم.
ومن بركات هذا الدخول الجماعي للإسلام، شهادات إدارة السجون على درجة الانضباط والسلوك القويم الذي تحلى به السجناء بعد إسلامهم فكانوا يتجنبون المشاكل ويميلون للمسالمة، ويقدمون نموذجًا مباركًا للعمل والنشاط وسلوكًا أخلاقيًا هو الأفضل.[18]
ولا شك أن لهذا الإقبال حقائق أخرى أكثر عمقًا نستقرؤها من خلال تعليق لأحد المعتنقين للإسلام من الأفارقة الأمريكيين قال فيه: “إن أفراد الشعب الأفرو أمريكي، يحتفظون بالإسلام في صميم قلوبهم ونحن نردد اسم الإسلام على ألسنتنا فيما نناضل للنطق اللغة العربية التي نسيناها رغم أننا ربما جئنا بها كعبيد، إذ كانت تلك هي الثقافة التي سلبوها منا، وكذلك فعلوا مع اللغة والعقيدة، والأهم من هذا كله أنهم أخذوا منا دين الإسلام عندما فرضوا علينا العبودية”.[19]
الحركات الأفروأمريكية الإسلامية
ظهرت حركات عديدة بصبغة إسلامية لتحسين أوضاع الأمريكيين من أصل أفريقي، منها الرابطة العالمية لتحسين أحوال الزنوج، التي تولى رئاستها ماركوس جارفي، وقامت دعوتها على العودة إلى ليبيريا، واستقطبت بقوة عددًا من الزعماء السود المنتسبين للإسلام مع بدايات القرن العشرين، كان منهم نوبل درو علي والذي اختلف في نهاية المطاف مع جارفي، ورفض فكرة الرحيل، وكان يرى أن أصول الأفارقة في أمريكا تأتي من آسيا أو من المغاربة المور، وأسس الحركة المغربية التي أصبح اسمها المعبد العلمي المغربي في أمريكا.
وكان نوبل درو ضالًا مضلًا ادعى النبوة على أنه خاتم المرسلين، وهلك وتشتت شمل جماعته جزاءً وفاقًا، بينما أُرسل ماركوس جارفي إلى المنفى في عام 1345هـ (1927م) وتلاشت حركته هو الآخر.
ويقال أن إليجا محمد زعيم جماعة أمة الإسلام كان عضوًا في حركة المعبد المغربي. وبعد أن فقد المعبد جاذبيته، ظهرت حركة أمة الإسلام التي برز معها إليجا محمد، وبعده مالكوم إكس ولويس فرقان ووارث الدين محمد، نجل إليجا وصديق مالكوم إكس، وبدأت قصة أخرى من التدافع بين الحق والباطل في أمريكا.
ومع العودة الجماعية اللافتة للأفارقة السود الأمريكيين للإسلام إلا أن هذه العودة اعترضتها عقبات وصعوبات، كان أبرزها الدعوات المضللة المحرفة لأصول الدين وقيمه والتي قادتها جمعيات ضالة كجماعة إليجا، مما يدفع بالريبة في القلوب عن حقيقة استتارها باسم الإسلام والغاية منه.
من آثار العيش في القارة الأمريكية
ومع أن الثقافة العربية انتشرت في أمريكا وأصبح الأمريكيون على دراية بأبرز العادات والأطباق العربية إلا أن التأثير الأمريكي كان عميقًا لدرجة انحرف معها جيل من المسلمين الذين عمدوا لتغيير أسمائهم فتحول محمد إلى مايك، ويعقوب إلى جاك، ونسرين إلى نانسي، وانتشر الزواج مع الأمريكيات.
ونال بلا شك من الأسر المسلمة نصيب من أمراض العالم الأمريكي كالعنف والمخدرات والتفكك الأسري والانحلال والتمييز العرقي كما تأثرت المجتمعات المسلمة بالقضايا الدولية التي ألقت بظلالها على واقعهم كالصراع الإسلامي الصهيوصليبي والصراع في البوسنة والهرسك، وكوسوفا، وكشمير، والشيشان، وغيره.
وزاد من ضعف المسلمين غياب الفهم السليم للإسلام والتراث الإسلامي، وغياب التنسيق بين التنظيمات الإسلامية، في وقت انتشرت فيه الصورة السلبية للإسلام والمسلمين، وقويَ اللوبي الصهيوني، وتشدّد التيارات النصرانية المتطرفة، وعنف ميليشياتها المسلحة وكان لذلك آثار وتداعيات.
الاتجاهات المعادية للإسلام
يتهدد الإسلام في الولايات المتحدة أعداء من داخله وآخرون من خارجه.
أما من داخله فالقومية المنتنة والعصبية ودعوات الفرق الضالة كالقاديانية والبهائية وغيرها ويقال أن القاديانية كانت أساس مذهب إليجا الضال، وأما من خارجه فالصليبية والصهيونية.
وأما اليهود فلديهم نفوذ متجذر في الولايات المتحدة وليس على مستوى لبنات الدولة وصناعة القرار فحسب بل أيضًا على مستوى الديانة النصرانية وهذا ما يفسر لماذا يكنّ الرهبان في الكنائس محبة ونصرة شديدة لليهود، ويدعون لهم بالنصر وللمسلمين بالهزيمة أثناء الحروب.
ويضع اليهود يدهم على مفاصل الدولة، ولذلك سيطرتهم غالبة على الجرائد والإذاعات والقنوات التلفزيونية. وهذا يعني أنهم يصنعون الرأي العام ويوجهونه لمآربهم وأهدافهم وكذلك يؤثرون في السياسة الخارجية للبلاد خاصة فيما يخص فلسطين والشرق الأوسط.
ومن اللافت للانتباه أنه أينما وجد نفوذ للمسلمين وانتشار قابله في مكان قريب نفوذ آخر وانتشار لليهود، وكأنه تحت عين المراقبة ويكفي المسلمين أذية من اليهود، عملهم على تشويه صورتهم وصورة دينهم بشكل مستمر.
واستفاد اليهود كثيرًا من جماعات فاسدة كجماعة إليجا الضالة التي كان مركزها في شيكاغو لمحاولة الحد من انتشار الإسلام بين الأفارقة.
ووصل العداء اليهودي للإسلام إلى استعمال الاغتيالات والقتل بشكل سري لتصفية الشخصيات المسلمة الفعالة كما كان مع الحاج مالك شهباز المعروف بمالكوم إكس رحمه الله، الذي تشير أصابع الاتهام لبصمة اليهود في اغتياله عن طريق مكتب التحقيقات الفدرالي.
وساند اليهود جماعة أخرى لا تقل ضلالًا عن جماعة إليجا يسمون (المسلمون النوبيون العبريون) ومركزهم في نيويروك.
حركة أمة الإسلام
شعار حركة أمة الإسلام.
ظهرت في أوائل القرن العشرين حركة أمة الإسلام وكانت خاصة للأفارقة السود، تبنت اسم الإسلام لكنه في الواقع تبني شكلي مفتقد لجوهر الإسلام إذ أن دعوتها قامت على مفاهيم خاصة تشبعت بالعنصرية، وكان أول من أسسها رجل يجهل عنه الكثير ظهر في ظروف غامضة، واسمه والاس فارد نشط في ولاية ديترويت وبعد أربع سنوات فقط اختفى بنفس الغموض الذي ظهر به أول مرة منذ عام 1353هـ (1934م) ليخلفه إليجا محمد الذي تحول لزعيم الجماعة.
واتجهت جل خطابات الجماعة إلى تمجيد الأفارقة السود وتفوقهم على البيض وبلغ بإليجا أن ادعى النبوة.
وتشبعت أفكارهم بالضلالات تمامًا كما كان حال الحركات الباطنية، وانعكست هذه الضلالات على صلاتهم التي كانت تقتصر على قراءة الفاتحة ودعاء مأثور ونية شركية والصوم الذي التزموا به في شهر ديسمبر من كل عام وزكاة كانت عبارة عن ضريبة يدفعها كل فرد من الجماعة بنسبة عشر دخله.
ووسط هذا الظلام شاء الله أن تنير شخصية فاعلة في الواقع الإسلامي الأمريكي سببت زلزالًا لحركة أمة الإسلام، وهي شخصية مالكوم إكس الذي تسمى بالحاج مالك شهباز، والذي أحدث صحوة جذرية في قلب الجماعة وأعاد الكثيرين من المنتسبين إليها إلى جادة الطريق.
مالك شهباز أو مالكوم إكس
كانت بداية انتسابه لجماعة أمة الإسلام في السجن حيث راسل إليجا محمد وتأثر بأفكارهِ وانضم بشكل رسمي للجماعة بعد خروجه من السجن في عام 1371هـ (1952م). ولمع نجم مالكوم بفضل قدراته الخطابية الفائقة وشخصيته القوية وأسلوبه الحماسي فتأثر به كثيرون، ورافق هذه الشهرة انعكاف مالكوم على البحث والدراسة في علوم الدين.
وعن سبب التسمية بـ”إكس” قال مالكوم إكس:إن إكس ترمز لما كنت عليه وما قد أصبحت، كما يعني ـ في الرياضيات ـ المجهول وغير معلوم الأصل.
وقلده في ذلك الكثير من أعضاء حركة أمة الإسلام فغيروا ألقابهم بإضافة “إكس” في إشارة إلى أجدادهم الذين اقتيدوا عبيدًا إلى الولايات المتحدة.
وبفضل نجابته لم يلبث أن تحول مالكوم إكس لرقم واحد بعد إليجا في الجماعة. وشغل منصب المتحدث الرسمي لها وكان السبب الأول في ارتفاع عدد أتباعها من 500 شخص في عام 1371هــ (1952م) إلى 30 ألف شخص في عام 1383هـ (1963م) ويقال تجاوز المليون عند ذروة الاستقطاب.
وفي العام 1378هـ (1959م) خرج في رحلة طويلة إلى مصر والسعودية وإيران وسوريا وغانا. وتحول لعلم من أعلام عصره تلاحقه الصحافة والمناظرات التلفزيونية والإذاعية والصحفية فجذب إليه اهتمام مكتب التحقيقات الفيدرالي الذي وضعه تحت المراقبة.
وكان من أبرز الشخصيات التي انتمت لجماعة إليجا، الملاكم الشهير من الوزن الثقيل، كاسيوس كلاي والذي عرف باسم محمد كلاي. الذي آثر البقاء على ضلال إليجا مع أنه كان صديق لمالكوم إكس، وكان مؤلمًا لهذا الأخير أن يرى صديقه يؤمن بأن إليجا رسول الله!
كانت بداية انتسابه لجماعة أمة الإسلام في السجن حيث راسل إليجا محمد وتأثر بأفكارهِ وانضم بشكل رسمي للجماعة بعد خروجه من السجن في عام 1371هـ (1952م). ولمع نجم مالكوم بفضل قدراته الخطابية الفائقة وشخصيته القوية وأسلوبه الحماسي فتأثر به كثيرون، ورافق هذه الشهرة انعكاف مالكوم على البحث والدراسة في علوم الدين.
وعن سبب التسمية بـ”إكس” قال مالكوم إكس:
إن إكس ترمز لما كنت عليه وما قد أصبحت، كما يعني ـ في الرياضيات ـ المجهول وغير معلوم الأصل.
وقلده في ذلك الكثير من أعضاء حركة أمة الإسلام فغيروا ألقابهم بإضافة “إكس” في إشارة إلى أجدادهم الذين اقتيدوا عبيدًا إلى الولايات المتحدة.
وبفضل نجابته لم يلبث أن تحول مالكوم إكس لرقم واحد بعد إليجا في الجماعة. وشغل منصب المتحدث الرسمي لها وكان السبب الأول في ارتفاع عدد أتباعها من 500 شخص في عام 1371هــ (1952م) إلى 30 ألف شخص في عام 1383هـ (1963م) ويقال تجاوز المليون عند ذروة الاستقطاب.
وفي العام 1378هـ (1959م) خرج في رحلة طويلة إلى مصر والسعودية وإيران وسوريا وغانا. وتحول لعلم من أعلام عصره تلاحقه الصحافة والمناظرات التلفزيونية والإذاعية والصحفية فجذب إليه اهتمام مكتب التحقيقات الفيدرالي الذي وضعه تحت المراقبة.
وكان من أبرز الشخصيات التي انتمت لجماعة إليجا، الملاكم الشهير من الوزن الثقيل، كاسيوس كلاي والذي عرف باسم محمد كلاي. الذي آثر البقاء على ضلال إليجا مع أنه كان صديق لمالكوم إكس، وكان مؤلمًا لهذا الأخير أن يرى صديقه يؤمن بأن إليجا رسول الله!
الاصطدام مع إليجا
تم تنصيب مالكوم إكس إمامًا لحركة أمة الإسلام في عام 1382هـ (1962م) وبعد اغتيال الرئيس الأمريكي جون كيندي أصدر إليجا أوامر لجميع الأئمة بعدم التعليق على مقتله، فانصاع لأمره جميع الأئمة سوى مالكوم الذي علق تعليقًا قويًا وقال إن “سلاح كينيدي قد ارتد إلى نحره وحصد ما زرعه وبأسرع مما توقع هو نفسه”، فكان أن استثار غضب إليجا الذي سارع لتجميد عضوية مالكوم.
وفي الواقع كانت الخلافات بين مالكوم وإليجا قبل ذلك بكثير، بسبب ما شاع عن إليجا انغماسه في العلاقة غير الشرعية وتراكم المظالم التي انتهت باستقالة مالكوم. وكانت هذه الاستقالة الخطوة الأولى لتأسيس منظمة خاصة بمالكوم أطلق عليها اسم مؤسسة المسجد الإسلامي في عام 1384هـ (1964م).
وبفضل قوة حجته وتميّز خطابته تمكن من التأثير في جماهير الأفارقة في نفس الوقت الذي برز فيه أفريقي أمريكي آخر ينادي بالعدالة والحرية، هو مارتن لوثر كنغ، ولكن مع شعبية الأخير كان تفوق مالكوم واضحًا، فقد كان مارتن يقرأ خطبه من الورقة وبهدوء لا إثارة فيه، لكن مالكوم كان يخطب مرتجلًا بدون أي ورقة فكان دوي كلماته كالمدفع على المنبر تنفجر له الجماهير تفاعلًا وموافقة.
لقد كان يلامس أحاسيسهم وحاجاتهم ويتكلم بلسان حالهم فكسب القلوب والعقول. وكان مصير الرجلين الأكثر جاذبية في منابر الأفارقة السود، الاغتيال.
وفي الواقع كانت الخلافات بين مالكوم وإليجا قبل ذلك بكثير، بسبب ما شاع عن إليجا انغماسه في العلاقة غير الشرعية وتراكم المظالم التي انتهت باستقالة مالكوم. وكانت هذه الاستقالة الخطوة الأولى لتأسيس منظمة خاصة بمالكوم أطلق عليها اسم مؤسسة المسجد الإسلامي في عام 1384هـ (1964م).
وبفضل قوة حجته وتميّز خطابته تمكن من التأثير في جماهير الأفارقة في نفس الوقت الذي برز فيه أفريقي أمريكي آخر ينادي بالعدالة والحرية، هو مارتن لوثر كنغ، ولكن مع شعبية الأخير كان تفوق مالكوم واضحًا، فقد كان مارتن يقرأ خطبه من الورقة وبهدوء لا إثارة فيه، لكن مالكوم كان يخطب مرتجلًا بدون أي ورقة فكان دوي كلماته كالمدفع على المنبر تنفجر له الجماهير تفاعلًا وموافقة.
لقد كان يلامس أحاسيسهم وحاجاتهم ويتكلم بلسان حالهم فكسب القلوب والعقول. وكان مصير الرجلين الأكثر جاذبية في منابر الأفارقة السود، الاغتيال.
جماعة أهل السنة
تبدلت حياة مالكوم جذريًا بعد الحج، في سنة 1379هـ (1964م) فقد شاهد بعينه كيف يعيش المسلمون في العالم الإسلامي منذ ركب الطائرة التي أقلعت به من القاهرة للحج، لا فرق فيها بين عربي وعجمي ولا أبيض وأسود، فاستقر في نفسه أن الإسلام دين الناس كافة، وليس الرجل الأسود فقط كما كان يعتقد.
لقد شاهد مالكوم الإسلام على حقيقته، يجمع الأبيض والأسود كإخوة على قلب رجل واحد، فبان له ضلال مذهب العنصرية الذي كان يدعو إليه باسم الإسلام.
فأقبل على تعلم العبادات بشكلها الصحيح، وقال عن رحلة الحج هذه التي شكلت الانعطافة الكبرى في حياته: “في حياتي لم أشهد أصدق من هذا الإخاء بين أناس من جميع الألوان والأجناس، إن أمريكا في حاجة إلى فهم الإسلام لأنه الدين الوحيد الذي يملك حل مشكلة العنصرية فيها”.
فالإسلام دين بنى حضارة ممتدة على أكتاف الأخوة في الله والعدل وحفظ الحقوق والواجبات.
ولا أبلغ كلمات لوصف تأثير مشاهد الحج على مالكوم من وصفه لها بنفسه، حيث قال: “لقد أوسع الحج نطاق تفكيري وفتح بصيرتي فرأيت في أسبوعين ما لم أره في تسعٍ وثلاثين سنة، رأيت كل الأجناس من البيض ذوي العيون الزرق حتى الأفارقة ذوي الجلود السوداء وقد ألَّفت بين قلوبهم الوحدة والأخوة الحقيقية فأصبحوا يعيشون وكأنهم ذاتٌ واحدة في كنف الله الواحد”.
لقد رأى مالك شهباز في أسبوعين ما لم يره في تسعٍ وثلاثين سنة فكيف بمن يرى ما رآه مالك طيلة عمره ولا يتحرك فيه العزم لترجمة معاني الإسلام العظيمة عملًا نافعًا في حياته!
وعاد مالكوم مسلمًا حنيفًا يتابع نضاله ضد التمييز العنصري في أمريكا ناشرًا فهمه الصحيح للإسلام، فالإسلام كما يذكر مالكوم:
الدين الوحيد الذي كان له القوة في جعله يقف في وجه مسيحية الرجل الأبيض ويحاربها.
وأعلن مالكوم سنة 1380هـ (1965م) براءته من مبادئ حركة أمة الإسلام العنصرية وبنفس الحماس السابق المعهود عنه أخذ مالكوم في دعوة المسلمين السود وغيرهم للإسلام وكثر أتباعه خاصة من السود، واشتعلت نيران العداء بينهم وبين إليجا فهدد الأخير مالكوم وأطلق حملة واسعة لشيطنته. ولكن دون جدوى، فقد علا صوت مالكوم على صوت إليجا، لقوة حجته واتزان خطاباته، مما تسبب في انحدار رصيد جماعة أمة الإسلام، وكل ذلك يجري تحت مرأى ومسمع وكالة المخابرات الأمريكية.
استشهاد مالكوم إكس
تعرض منزل مالكوم للإحراق إلا أنه نجا وعائلته من النيران، واستمرت نبرة التهديد والوعيد تطارده، إلى أن تحققت فعليًا في عام 1385هـ (1965م) حيث صعد مالكوم إلى منصة في قاعة مؤتمرات في مدينة نيويورك لإلقاء محاضرة عن الإسلام، فتفاجأ بمشاجرة مفتعلة في صفوف الحضور، وبينما انشغل بها، وانشغل بها أيضًا حراسه الشخصيون، اقترب رجال من المنصة وأطلقوا النار عليه وأصابوه في صدره، فسقط شهيدًا في ساحة معركة الدعوة لله كما نحسبه.دم الشهيد نور
كانت وفاة مالكوم إكس نقطة تحول كبيرة في سير حركة أمة الإسلام حيث تركها الكثيرون والتحقوا بجماعة أهل السنة ليعرفوا دينهم الحق، وبعد وفاة إليجا تولى قيادة الجماعة ابنه “والاس محمد” الذي عُرف بـ “وارث الدين محمد” فأقام فريضة الحج بعد 3 سنوات من رحلة مالكوم إكس لمكة، وأحدث تعديلات وتصحيحات جذرية على أفكار الجماعة وغير اسمها إلى البلاليين نسبة إلى الصحابي الجليل بلال بن رباح رضي الله عنه، وكان ذلك تأثرًا بأفكار ودعوة مالكوم إكس. وتوفي وارث الدين محمد سنة 1429هـ (2008م).
وقد مرت جماعته بمراحل مختلفة، وتدرج في تحقيق التغيير في منهجها، وبعد هذه العملية الطويلة أصبح وارث الدين زعيمًا مهمًا معترفًا به في المجتمع الإسلامي الأمريكي، وفي عام 1410هـ (1990م) كان وارث الدين أول مسلم يطالب بافتتاح جلسات مجلس الشيوخ بالولايات المتحدة بالصلاة، وبعدها شارك في حفل تنصيب بيل كلينتون.
ومن تبقى ممن تشبث بأفكار أمة الإسلام الضالة، استمر تحت قيادة لويس فرقان محمد الذي حافظ على نفس الاسم والمعتقدات الفاسدة للجماعة بمخالفتها الصريحة للإسلام.
واستلم قيادة إرث إليجا لويس الذي عرف بمواقفه وتصريحاته المثيرة للجدل، ولا يزال على رأس جماعته إلى اليوم. وينقل عنه قوله في عام 1394هـ (1974م): “أن القرآن الكريم يحذر المسلمين بأن الشياطين تراهم، فحكومة الولايات المتحدة لها أعداء وجواسيس يتقاضون أجرًا في كل معبد وهم منبثون في كل جمعية تضم المسلمين، وأينما نجتمع فإن الشيطان ينضم إلينا وكلما التقطنا سماعة الهاتف لنتكلم فإن الشيطان يتنصت علينا”.
وقد اتهمت الجمعيات والمنظمات الإسلامية دائمًا وكالات المخابرات الأمريكية بالمكر وزرع الدسائس واختلاق المنازعات بين صفوف أتباعها.
وتعد جماعة أمة الإسلام الحالية تحت قيادة لويس فرقان حركة للقوة السوداء، مكرسة لخدمة فكرة الانفصال بدولة مستقلة، ويذكر له تنظيم مسيرة المليون رجل، في عام 1418هـ (1997م)، في واشنطن، لتجميع صفوف الأفرو أمركيين من كل أنحاء البلاد. كما أن له ردودًا قوية في الإعلام الأمريكي وانتقادات لاذعة للممارسات الأمريكية.
لكن رسالة الجماعة التي تدعو لتفوق السود وانفصالهم يجعل من الحركة محدودة التأثير، مع أن بعض المراقبين يعتقدون بأن لويس فرقان يبذل جهودًا لأسلمة الجماعة بهدوء، واستعادة التعاليم الإسلامية الأصيلة وإعادة العبادات كالصلاة والصوم كما هو متعارف عليه في الإسلام، ورغم نطق فرقان في اجتماع في بالمر هاوس في شيكاغو عام 1410هـ (1990م) بالشهادتين كاملتين إلا أن الأمين العام للجمعية الإسلامية في أمريكا الشمالية، أرسل خطابًا في عام 1418هـ (1997م)، إلى فرقان نشر في مجلة “إسلاميك هورايزونز” أعرب فيه عن خيبة أمله في لويس فرقان وخيبة أمل سائر المسلمين السنة لأن زعيم حركة أمة الإسلام لا يزال متمسكًا بأصول ومنطلقات إليجا الفاسدة.
الحركات الإسلامية الأخرى بين الأفرو أمريكيين
لم يقتصر النشاط الدعوي الإسلامي على أنصار وارث الدين ولويس فرقان بل ظهرت حركة صحوة إسلامية وإقبال الكثير من الأفارقة السود على الإسلام، منها حركة المذهب الحنفي، التي بدأت في مطلع القرن العشرين على يد مهاجر باكستاني، وقد حاول أحد أتباعه وهو خليفة حماس عبد الخالص، أن يخترق صفوف حركة أمة الإسلام ويغير اتجاهها لكن بدون جدوى فأنشأ مركز المذهب الحنفي في واشنطن في أواخر عقد الخمسينيات.
ومما يذكر في تاريخ هذه الجماعة أنه في عام 1393هـ (1973م) قتل مجهولون 7 أفراد من هؤلاء الأحناف من بينهم 4 أطفال، وبعدها بـ3 سنوات، اعترض الأحناف على فيلم بعنوان محمد رسول الله مخالف لتعاليم الإسلام، فشنوا غارة على مباني المكاتب في واشنطن، وأخذوا رهائن وقتلوا رجلًا واحدًا واستدعي سفراء عدة أقطار مسلمة لحل المشكلة، وكان أبرز عضو في الجماعة كريم عبد الجبار نجم كرة السلة الشهير.
جماعة أخرى تسمى حركة دار الإسلام، بدأت في ضاحية بروكلين في نيويورك في أوائل الستينات، وكان اتجاههم الانفصال العرقي، ولكن الجماعة عانت من الصراعات الداخلية وتفككت.
وقبل أن يحول وارث الدين جماعة والده لنسختها المعدّلة ويحدث التغييرات المنهجية، كانت جماعة دار الإسلام، أكبر منظمة منتسبة للإسلام بين السود في البلاد. امتدت مساجدها إلى الغرب في كولورادو ثم جزر الهند الغربية فضلًا عن أونتاريو بكندا وألاسكا.
وقد تأثرت الجماعة بالصوفية على الطريقة القادرية. وفي عام 1400هـ (1980م)، أعلن إمام الجماعة يحيى، نهاية جماعة دار الإسلام بوصفها حركة انفصالية، وأعلن الحركة صوفية. وانشق عنه معارضوه وأسسوا لهم جماعات منفصلة.
جماعة أخرى برزت في هذه الفترة هي جماعة الحزب الإسلامي على يد د. مظفر، وكان عازف موسيقى الجاز في عام 1391هـ (1971م)، لكنه تأثر بمالكوم إكس فسافر إلى الشرق وتعلم الإسلام، وتأثر بالإخوان المسلمين وبمولانا المودودي الداعية الباكستاني، وتأسس الحزب الإسلامي في واشنطن العاصمة لكي ينشر فهمًا أفضل عن الإسلام ويحرض على تنشيط العمل في الدعوة.
وفي السبعينيات اشتد عود الجماعة واستقوت وفي عام 1395هـ (1975م) تلقى الحزب هدية كبيرة من العقيد الليبي القذافي. لكن الجماعة بعد 1395هـ (1975م) وبعد انتقالها إلى جورجيا عانت سلسلة من الانشقاقات، وأغلقت مكاتبها الكبرى.
وانتقل ما تبقي منها إلى ترينيداد ثم جمهورية الدومينيكان، ثم عاد مظفر إلى أمريكا وتوفي في عام 1403هـ (1983م) وانحرفت الجماعة بعد تأثر أعضائها بالثورة الإيرانية للمذهب الشيعي.
كما برزت حركات طائفية أفرو أمريكية، منها جماعة أنصار الله، والتي اتخذت لها نجمة داود رمزًا وعلامة عنخ “علامة الحياة” عند قدماء المصريين، التي عرفت أيضًا بالعبرانيون النوبيون الإسلاميون. وأعلن زعيمها عيسى محمد أنه المهدي المنتظر، وكان من مواليد السودان حسبما أعلن.
وكان يعتقد أن عليه رعاية من تبقى على قيد الحياة من قبيلة بني إسرائيل، وكان يدعي أنه أكثر تمسكًا بالقرآن من كل بقية المسلمين، ولا تزال الجماعة في عدة مدن أمريكية، وبلدان إفريقية والبحر الكاريبي وحتى في أوروبا.
وتقاعد عيسى في عام 1408هـ (1988م) واستلمت قيادة جديدة الجماعة، وحاولت العمل على إعادة الاتجاه نحو المذهب السني إلا أنها بقيت بين القومية والهوية الإفريقية.
جماعة أخرى عرفت بعد انفصالها عن أمة الإسلام تدعى أمة الله من بني الخمسة في المئة، يدعون لأنفسهم من خلال الموسيقى، وهكذا كان حال الجماعات في الولايات المتحدة بين انحراف وبدعة وضلال، ومع ذلك يجاهد بعضها للبقاء محافظًا على جوهر الإسلام بعيدًا عن التأثيرات السياسية والاجتماعية.
لقد انتهى مشهد الجماعات المنتسبة للإسلام في أمريكا بمشهد معقد، من انشطار جماعات كبرى وتحور أخرى، ولا يزال التدافع سنة ماضية إلى يوم القيامة حتى يميز الله الخبيث من الطيب.
الإسلام في كندا
تقع في شمال أمريكا وهي أكبر دولة من حيث المساحة في العالم بعد الاتحاد السوفيتي وتصل إلى القطب الشمال شمالًا، واشتهرت بمدنها الكبرى: تورنتو ومنتريال وفنكوفر وأتوا.
لا يختلف تاريخ البلاد كثيرًا عن تاريخ الولايات المتحدة، بل هو تاريخ مشترك، وقد حصلت على استقلالها من بريطانيا سنة 1344هـ (1926م) ثم ضمت إليها في 1368هـ (1949م) مستعمرات اللابرادور والأرض الجديدة البريطانيتين، وهي عضو في الكمنولث البريطاني.
وكندا دولة قامت بدورها على أكتاف المهاجرين فلم يكن يتعدى تعداد سكانها في عام 1221هـ (1806م) 433 ألف نسمة، وبعد موجات الهجرة التي فتحت في البلاد تجاوز عدد سكانها الـ37.59 مليون بحسب إحصاءات 1440هـ (2019م).
وكما هو حال الولايات المتحدة ترجع أصول الشعب الكندي لأصول أوروبية، بريطانية وفرنسية، وبنسبة أقل لأصول مختلفة وللسكان الأصليين من الهنود الحمر والإسكيمو.
وتغلب الديانة النصرانية بشقيها الكاثوليكي والبروتستانتي على معتقدات السكان، كما ينشط الأرثوذكس واليهود، ويظهر فيها الإسلام بشكل بارز.
المسلمون في كندا
واتبعت منحنيات الهجرات في كندا نفس إحداثيات منحنيات الهجرة في الولايات المتحدة فكانت هناك هجرات أولى من المناطق التي كانت تحت سلطة الدولة العثمانية في بلاد الشام الكبرى، لكنها اندمجت في المجتمع الكندي وفقد المهاجرون في هذه الموجة الكثير من إسلامهم، وتتابعت بعد ذلك الهجرات بعد الحرب العالمية الأولى، وتميّز المهاجرون خلالها بتمسك أقوى بدينهم، مع ذلك لم يدم طويلًا، وكانت أكبر الهجرات بعد الحرب العالمية الثانية، وشملت المسلمين من زوايا العالم الإسلامي من عرب وهنود وأتراك وباكستانيين وغيره.
واستقطبت كندا بشكل كبير الكوادر والأكاديميين والنخبة في العالم الإسلامي وسمحت لهم بممارسة شعائرهم بحرية. واستثمر المسلمون هذه الفرصة فأصبحت مجتمعاتهم أكثر المجتمعات تنظيمًا إسلاميًا في الغرب. واعترفت كندا رسميًا بالإسلام في عام 1393هـ (1973م)، وسمحت بالتعريف به مع الأديان الأخرى في المدارس الثانوية.
واستفاد المسلمون من هذا الاعتراف مما خولهم توفير مدراس إسلامية، والنشاط في نشر التعريف بالإسلام. كما نشط مجلس الجماعات الإسلامية لمراجعة الكتب المقررة لتصحيح الأخطاء التي كانت شائعة فيها عن الإسلام.
أيضًا تمكن المسلمون في كندا من توظيف وسائل الاتصال والإعلام إلا أن تمويل مؤسساتها لنشاطات الدعوة لا يزال ضعيفًا. وليس حال المسلمين في كندا إلا امتداد لحال المسلمين في الولايات المتحدة مع بعض الفوارق البسيطة.
وبلغت نسبة المسلمين في عام 1430هـ (2009م) قرابة 2%. من مجموع السكان في كندا، ويمثل المسلمون اليوم نحو (3.6%) من مجموع سكان البلاد. يعيش أغلبهم في مقاطعة أونتاريو ثم في كيبيك. وسيتزايد عدد المسلمين في البلاد بحسب الإحصاءات، حتى يصل إلى ما نسبته 15% من مجموع السكان بحلول 1452هـ (2030م) نظرًا لمعدل النمو السريع للإسلام وانتشاره. وقد اعتنق العديد من الكنديين الإسلام.
وتعتبر الديانة الإسلامية ثاني أكبر ديانة في كندا بعد النصرانية، وبني أول مسجد في البلاد في إدمونتون عام 1357هـ (1938م) وهو مسجد الرشيد، عندما كان هناك قرابة 700 مسلم أوروبي في جميع أنحاء كندا. ومبنى المسجد حاليًا هو جزء من المتحف في فورت إيدمنتون بارك.
وكان هناك تعاون بين المنظمات الإسلامية في شمال أمريكا، وقد تجلى بوضوح في عام 1389هـ (1969م)، بتوحيد جهود جالية هاملتون مع بقية الجاليات المسلمة في ولاية أنتاريو وتولد عن هذا التقارب تأسيس مجلس لجماعات الإسلامية في أنتاريو. وتكون أول مجلس للمنظمات والجمعيات الإسلامية في أوائل السبعينيات، وتكوّن أول مجلس شرعي إسلامي يُطبق الشريعة الإسلامية عام 1415هـ (1994م).
ويعد أكبر عدو للمسلمين في كندا، اليهود والذين لديهم نفوذ كبير ومتنامي في الحكومة وسيطرة على الاقتصاد والإعلام والصحافة. إلى جانب انحياز الحكومة الكندية للاحتلال الإسرائيلي في كثير من القضايا.
وكما سجلت جامعات أمريكية الهجوم على الإسلام، شهدت جامعات كندية كذلك الهجوم على هذا الدين وخاصة جامعة ماك غيل بمنتريال حيث كان يقود قسم الدراسات الإسلامية المستشرق ولفرد سميث، سنة 1371هـ (1952م) والذي قاد لواء نصرة الصليبية والعداء للإسلام وانعكس ذلك بقوة في مؤلفاته.
مشكلات المسلمين في كندا
أما عن المشكلات التي تواجه المسلمين اجتماعيًا فهو تأثر الأجيال بالثقافة الغربية وانجرافهم لها. وخطر تفشي الدعوات المنحطة والبهيمية من شذوذ وإلحاد التي باتت أكبر عقبة أمام الأجيال المسلمة في كندا نظرًا للدعم الحكومي الذي تحظى به هذه الدعوات بسطوة القانون والدعاية والإعلام.
وقد واجه المسلمون في كندا نفس تداعيات ما عاشه إخوانهم في الولايات المتحدة بعد الحادي عشر من سبتمبر؛ بعد التزام الحكومات الكندية نفس سياسات الولايات المتحدة، ولا يزال نشاط المسلمين يحيطه الشك والريبة والتضييق والمراقبة بشكل كبير. ومما يتهددهم، إصرار الكثير من الأحزاب والتيارات الكندية على اعتبار ممارسة الشعائر الإسلامية رفضًا للقيم الكندية والاندماج مع المجتمع الكندي، وهذا ما يفسر ما تشهده البلاد من وقت لآخر من دعاوى لإصدار قوانين تحد من الحريات الدينية باسم العلمانية.
وكما هو حالة المشهد الإسلامي في الولايات المتحدة تعرف كندا عددًا كبيرًا من الأحزاب والمذاهب والتيارات المنتسبة للإسلام، ويوجد جهل كبير في إدراك الفوارق بينها بين الأجيال، وهو جهل وظفه الساسة والمراقبون لصالح ضبط طموحات صعود المسلمين في هذه البلاد.وتعتبر كندا أقرب مشهد لفسيفساء المسلمين المهاجرين من كل زوايا العالم الإسلامي.
مستقبل المسلمين في شمال أمريكا
يظهر من خلال تطور الحركات الإسلامية في شمال أمريكا أن الوعي بأهمية حفظ الهوية الإسلامية والعمل لأجل تحقيق ذلك قد تحسن، وأن أعداد معتنقي الإسلام في ازدياد رغم كل العقبات والتحديات، إضافة إلى تحصيل المسلمين في هذا الجزء من القارة لرصيدٍ ثقيلٍ من الخبرات في مجال الدعوة والتعليم يبشر بمرحلة جديدة مشرقة، تظهر ملامحها بتمكن الدعاة من ملامسة مشاكل المجتمع الأمريكي، وتقديم الحل الإسلامي كبديل عملي لها، ومع ذلك يدخل في المشهد الإسلامي الأمريكي تفصيل الإسلاموفوبيا تمامًا كما تعرفها أوروبا حاليًا.
مما يستوجب مد جسور التعاون مع المسلمين وتقديم الدعم في محاربة الشبهات والضلالات والاهتمام بدعوة الأفارقة السود والنساء بشكل خاص لما لوحظ من قوة إقبالهم على الإسلام. يدخل في ذلك أيضًا قطع الطريق على مشاريع الفرق الضالة ودعوة هذا المخزون البشري لله.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق