من نوتردام إلى الأقصى.. الألم العالمي المفقود
"جزءٌ من الفرنسيين يحترق اليوم، كل الأمة تتألم اليوم".
كلمات الرئيس الفرنسي، إيمانويل ماكرون، مؤثرة ومعبرة، بغض النظر عن تقويم موقعه السياسي، صدرت هذه الكلمات الوجدانية خلال احتراق كنيسة نوتردام التاريخية، في باريس، والتي تألم لها الضمير العالمي بالفعل. وجُمع لها في أقل من يوم أكثر من مليار دولار، وكان موضع انتقاد حقوقي غربي، عدم تجاوب رأس المال الأوروبي الضخم مع حاجات الفقراء والمساكين والمحرومين، والتي شكلت قاعدة حراك السترات الصفراء، والذين تزامن قمعهم أمنياً مع النيران التي أحرقت كنيسة نوتردام.
الإشارة هنا إلى مشاعرنا تجاه كنيسة نوتردام، كونها مركزاً قيمياً وأدبياً لأوروبا الحديثة، ارتبط بالرواية الشهيرة لفكتور هوغو "نوتردام دو باري" (واشتهرت باسم "أحدب نوتردام" بفضل الفيلم السينمائي الذي اتخذ لنفسه هذا الاسم)، والمعاني الإنسانية الوجدانية المشتركة، والموقف من الكنيسة التاريخية باعتبارها محراب عبادة وروح، فَرز الغرب بينها وبين الضمير العلماني الغاضب من تدخل الكنيسة، فنحن المسلمين نرى لدور العبادة لأي دين مقاماً خاصاً يستوجب الدفاع عنها، واعتبر الإسلام أن أسوأ ما يصل إليه البشر هو تعديهم على الدماء في دورا
لعبادة.
الأمر الثاني قضية فلسفية، تصعد اليوم في أوروبا، من جديد، حقيقة أن الضمير الغربي يظل وجدانه المسيحي حاضراً، على الرغم من فوضى الموقف الفكري، بين الاشتراكية العلمية التي تبنتها الليبرالية الغربية، في مسلك عدم الاعتراف بالأديان، ولكن من دون العنف الذي مارسه الشيوعيون على أتباع الأديان، وبين الإغراق في الفردانية، ورفض قيم الأسرة الذي أحدثه هذا التطور الغربي، وجموحه الرافض لفهم قيم الروح والوجدان، وبين دور الكنيسة ورمز الصليب في حياة الغرب القديم والجديد.
هذا التقييم للوجدان المسيحي لا يُطرح عندي من باب المناكفة، بل من باب الفهم والتقدير لقيم الشعوب والأمم. وبالنسبة للإسلام، فإن المسيح من أعظم أنبياء الأرض، والإرث الذي خلّفه مشترك إنساني وروحي، كما أن في المسيحية من قيم الأخلاق والإنصاف ضمن الأصل الذي بقي على عهد النبوة والرهبان المصلحين ما نتحد معه. وهذا ما نفصله عن مفهوم الصليب العدائي، أو الاستعماري، الذي كان متّحداً مع الحروب العسكرية والاقتصادية والسياسية، منذ القرون الوسطى حتى العهد الأميركي الراهن، وعبره سُخّر الإنسان والأرض إلى حالة استعباد، أو استعمار، فلا يصح أن يُخلط المساران، إضافة إلى وعي إشكالية توظيف الدين لأجل القيصر، في التاريخ المسيحي الأوسط، والذي أثر على الرحلة الفكرية الحديثة، وصنع مذهبا مهما، في معاهد الفلسفة الاجتماعية واشتقاقاتها المعاصرة، في الدساتير والحياة المدنية.
يساعدنا فهم هذا الموقف لوعي أكثر عمقا، وتنظيم مشاعر الغضب التي تنتاب الشرق، فيغرق في جدلياتٍ تعرقل الوصول إلى قيم النهضة ومساراتها، وأولها وأهمها معالجة أزمة الذات، وكيف يصحّح الشرق فكره، ويعيد تثقيف أجياله التي تنبع من عظمة الفلسفة الإسلامية، في الجمع لثلاثية الروح والأخلاق والعمران، والتي تعد منصة صلبة، لرحلة فكرية تؤسس لقيم دستورية، وحقوقية وعدالة اجتماعية، يستثمرها الفكر الإسلامي والشراكة الإنسانية، لصناعة مواثيق أخلاق ونظم دستور، تبني على ما نجحت فيه التجارب العالمية، وتتجنّب ما فشلت فيه. وها نحن اليوم نبصر أزماتٍ عميقة للغاية، في آثار هذا الخلل الفكري والقناعات الأيديولوجية الغربية، على العالم والحروب التي دفعت لها البشرية، والاستيلاء على ثروات العالم، ونحن نشهد كيف تدخلت هذه الإرادة الدولية، وهي تعيش ما سمي عهد الديمقراطية الكبرى، في مصير بقية الشعوب.
الأمر الآخر هو البحث عن معادلة الطمأنينة الكلية للإنسان، كفرد قيمي يشارك العالم بعث العدالة الكاملة، والأخلاق الفاضلة، في الدولة الغربية الحديثة، ولماذا لم تتطوّر هذا الديمقراطية لمنع نموذج ترامب وغيره، وهل داخل الغرب تطوّرت قيم الشراكة الإنسانية، أم أن القوة الرأسمالية هي اليوم أقوى، وهي ترتد على شرائح الشعب الغربي ذاته.
في كتاب نعوم تشومسكي "العالم إلى أين"، وهو حوارات صحافية، تبرز بكثافة أزمة الصعود اليميني، وحجم الدمار والقتل الذي حل بالبشرية بسببه، وهي حواراتٌ صريحةٌ وقوية الدلالة،
لكنها تُظهر إشكالية عجز القيم الفكرية، وحملة رسالتها عن أي قدرةٍ لتحويل ميثاق العدالة إلى مشروع مدافعة مدني، يواجه هذه البشاعة السياسية الفكرية، التي تتصاعد في الغرب.
وتشومسكي فيلسوف مستحق للتقدير والإشادة، فهو من آخر شخصيات اليسار الأميركي تذكيراً بالحرب المجنونة على عالم الجنوب، وله موقفه المناهض لمستبدي الشرق، ونظام الغرب السياسي معاً.
ولكن هناك فجوة كبرى يعجز أمامها تشومسكي ورفاقه، نفهم من خلالها كيف أصبح المستقبل لهذا اليمين المرعب الذي لا يقل وحشية عن "داعش"، سوى أنه لا يُستخدم أداة حمقاء يتلاعب بها مثل "داعش".
إننا اليوم، ونحن نحرّر القضية، نقف أمام جريمة الأحد الأسود التي استهدفت مسيحيي سريلانكا والسياح، وعن كل الحوادث المشابهة في العالم، نعيد التأكيد على ضرورة فهم التوازن الإنساني والعدالة الكلية التي أكّدت عليها مقاصد الشريعة، ونتمسّك برفضنا أي مساس للدماء، وبإدانتنا كل إرهاب يُصب على أبرياء العالم، في الوقت الذي نؤكد على بعد آخر، يخص انتماء سريلانكا للجنوب العالمي، وأنها كدولة فقيرة، تستحق منا التضامن، ودعم الوحدة الوطنية.
وهنا يبرز مسار خطير، وهو صعود اليمين البوذي والهندوسي، وإغراء اليمين الغربي له، بالشراكة في حصار المسلمين، وهم أقلية مضطهدة في سريلانكا وغيرها، فالسؤال الإنساني اليوم: لماذا لا يتحول الموقف الى إدانة شاملة لكل اليمين الديني العنصري العنيف؟ ولماذا يهتم العالم بهذا اليمين فقط في حالة المسلمين، فيما آثاره المدمرة تتكرّر في كل العالم؟
ولماذا كان احتراق كنيسة نوتردام ألما أممياً مشروعاً، ودعم ترامب خطط هدم المسجد الأقصى بأداة دينية وسياسية صهيونية، وعمره 14 قرناً، ولا يتألم له الضمير العالمي؟
الأمر الثاني قضية فلسفية، تصعد اليوم في أوروبا، من جديد، حقيقة أن الضمير الغربي يظل وجدانه المسيحي حاضراً، على الرغم من فوضى الموقف الفكري، بين الاشتراكية العلمية التي تبنتها الليبرالية الغربية، في مسلك عدم الاعتراف بالأديان، ولكن من دون العنف الذي مارسه الشيوعيون على أتباع الأديان، وبين الإغراق في الفردانية، ورفض قيم الأسرة الذي أحدثه هذا التطور الغربي، وجموحه الرافض لفهم قيم الروح والوجدان، وبين دور الكنيسة ورمز الصليب في حياة الغرب القديم والجديد.
هذا التقييم للوجدان المسيحي لا يُطرح عندي من باب المناكفة، بل من باب الفهم والتقدير لقيم الشعوب والأمم. وبالنسبة للإسلام، فإن المسيح من أعظم أنبياء الأرض، والإرث الذي خلّفه مشترك إنساني وروحي، كما أن في المسيحية من قيم الأخلاق والإنصاف ضمن الأصل الذي بقي على عهد النبوة والرهبان المصلحين ما نتحد معه. وهذا ما نفصله عن مفهوم الصليب العدائي، أو الاستعماري، الذي كان متّحداً مع الحروب العسكرية والاقتصادية والسياسية، منذ القرون الوسطى حتى العهد الأميركي الراهن، وعبره سُخّر الإنسان والأرض إلى حالة استعباد، أو استعمار، فلا يصح أن يُخلط المساران، إضافة إلى وعي إشكالية توظيف الدين لأجل القيصر، في التاريخ المسيحي الأوسط، والذي أثر على الرحلة الفكرية الحديثة، وصنع مذهبا مهما، في معاهد الفلسفة الاجتماعية واشتقاقاتها المعاصرة، في الدساتير والحياة المدنية.
يساعدنا فهم هذا الموقف لوعي أكثر عمقا، وتنظيم مشاعر الغضب التي تنتاب الشرق، فيغرق في جدلياتٍ تعرقل الوصول إلى قيم النهضة ومساراتها، وأولها وأهمها معالجة أزمة الذات، وكيف يصحّح الشرق فكره، ويعيد تثقيف أجياله التي تنبع من عظمة الفلسفة الإسلامية، في الجمع لثلاثية الروح والأخلاق والعمران، والتي تعد منصة صلبة، لرحلة فكرية تؤسس لقيم دستورية، وحقوقية وعدالة اجتماعية، يستثمرها الفكر الإسلامي والشراكة الإنسانية، لصناعة مواثيق أخلاق ونظم دستور، تبني على ما نجحت فيه التجارب العالمية، وتتجنّب ما فشلت فيه. وها نحن اليوم نبصر أزماتٍ عميقة للغاية، في آثار هذا الخلل الفكري والقناعات الأيديولوجية الغربية، على العالم والحروب التي دفعت لها البشرية، والاستيلاء على ثروات العالم، ونحن نشهد كيف تدخلت هذه الإرادة الدولية، وهي تعيش ما سمي عهد الديمقراطية الكبرى، في مصير بقية الشعوب.
الأمر الآخر هو البحث عن معادلة الطمأنينة الكلية للإنسان، كفرد قيمي يشارك العالم بعث العدالة الكاملة، والأخلاق الفاضلة، في الدولة الغربية الحديثة، ولماذا لم تتطوّر هذا الديمقراطية لمنع نموذج ترامب وغيره، وهل داخل الغرب تطوّرت قيم الشراكة الإنسانية، أم أن القوة الرأسمالية هي اليوم أقوى، وهي ترتد على شرائح الشعب الغربي ذاته.
في كتاب نعوم تشومسكي "العالم إلى أين"، وهو حوارات صحافية، تبرز بكثافة أزمة الصعود اليميني، وحجم الدمار والقتل الذي حل بالبشرية بسببه، وهي حواراتٌ صريحةٌ وقوية الدلالة،
وتشومسكي فيلسوف مستحق للتقدير والإشادة، فهو من آخر شخصيات اليسار الأميركي تذكيراً بالحرب المجنونة على عالم الجنوب، وله موقفه المناهض لمستبدي الشرق، ونظام الغرب السياسي معاً.
ولكن هناك فجوة كبرى يعجز أمامها تشومسكي ورفاقه، نفهم من خلالها كيف أصبح المستقبل لهذا اليمين المرعب الذي لا يقل وحشية عن "داعش"، سوى أنه لا يُستخدم أداة حمقاء يتلاعب بها مثل "داعش".
إننا اليوم، ونحن نحرّر القضية، نقف أمام جريمة الأحد الأسود التي استهدفت مسيحيي سريلانكا والسياح، وعن كل الحوادث المشابهة في العالم، نعيد التأكيد على ضرورة فهم التوازن الإنساني والعدالة الكلية التي أكّدت عليها مقاصد الشريعة، ونتمسّك برفضنا أي مساس للدماء، وبإدانتنا كل إرهاب يُصب على أبرياء العالم، في الوقت الذي نؤكد على بعد آخر، يخص انتماء سريلانكا للجنوب العالمي، وأنها كدولة فقيرة، تستحق منا التضامن، ودعم الوحدة الوطنية.
وهنا يبرز مسار خطير، وهو صعود اليمين البوذي والهندوسي، وإغراء اليمين الغربي له، بالشراكة في حصار المسلمين، وهم أقلية مضطهدة في سريلانكا وغيرها، فالسؤال الإنساني اليوم: لماذا لا يتحول الموقف الى إدانة شاملة لكل اليمين الديني العنصري العنيف؟ ولماذا يهتم العالم بهذا اليمين فقط في حالة المسلمين، فيما آثاره المدمرة تتكرّر في كل العالم؟
ولماذا كان احتراق كنيسة نوتردام ألما أممياً مشروعاً، ودعم ترامب خطط هدم المسجد الأقصى بأداة دينية وسياسية صهيونية، وعمره 14 قرناً، ولا يتألم له الضمير العالمي؟
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق