الجدل الفلسفي بين أكاديمية الغرب والتصوّف
"إن الحملات الغربية ليست شيئاً جديداً، بيد أن الحملات القديمة اقتصرت على السيطرة العنيفة على الشعوب الأخرى، وعلى الرغم من كل جهود الدعاية التي نشرت، إلا أن الذهنية الشرقية ظلت بعيدة، أما اليوم فيوجد شرقيون مستغربون بالكامل، قد تخلوا عن تراثهم بالكامل، وتبنوا كل انحرافات الغرب الحديثة"(...). "ما نطلق عليه حضارة تقليدية هو في الواقع حضارة تقوم على مبادئ، بكل ما تحمله الكلمة من معنى، وحينما نتحدّث عن المبادئ بصورة مطلقة، أو عن الحقائق الفكرية الخالصة، فهذه دائماً تشير إلى النظام الكوني، وليس إلى أي شيءٍ آخر". رينيه غينون.
أول ما يقع في الرأي عن رينيه غينون لمن لهم قراءة ثقافية عنه، وخصوصاً في الرواق الغربي، أو الذي ينقل عنه من العرب أنه الشيخ عبد الواحد يحيى، الصوفي الشاذلي الذي اختار مصر وأقام فيها، بعد أن كان باحثاً فرنسياً مستشرقاً، فهو صورة الدرويش المُطوَّر، أو الباحث الروحاني، الذي خرج عن إطار الحوار الفلسفي إلى ميتافيزيقا مجهولة.
ويُخيّل لمن يقرأ هذه الأوصاف عن رينيه غينون أن العودة إلى كتبه تعني أن القارئ سيجد تسبيحاتٍ لاهوتية وتمتمات باطنية، تستفتح أو تتخلل مؤلفات رينيه، وذلك كله غير صحيح، فبمجرد أن تبدأ بمقدمة كتابه أزمة العالم الحديث، تجد أن الإرث الفلسفي ولغته حاضرة بقوة في لغة غينون وخطابه، وهو يقول في الفصل الأول من كتابه: "لسنا في معرض طرح
ميتافيزيقيا محضة للمعالجة هنا".. "ويمكننا أخذ الاحتياطات الضرورية حين نسمح لأنفسنا باستخدام المصطلحات من دون أن نفقد أبداً رؤية المبادئ الرئيسية". وبالتالي، نحن هنا أمام نظرية ضرورية، لتقييم دوافع تحييد فلسفة رينيه غينون وتهميشها، بدعوى إغراقه الروحي، وكونه أحد الباحثين ذوي الجذور القديمة قبل إسلامه، ومنذ كان معترفاً به في رواق الباحثين، وبأصوله الكاثوليكية التي اعتنت بما اعتُبر دراسات ميتافيزيقية، ولنلاحظ هنا إشكالية التعامل مع المصطلح ذاته، وما هو المرجع في تقدير توظيف المصطلح أو دقته.
وما هو المعنى المقصود؟ فهل كل غيب خارج العلم التجريبي هو علم طقوسي لا يقوم على الحقيقة؟ هل الروحانية في تفسير الحدث والنظام الكوني هي حالة تبتّل صوفي، يخضع لها حتى بعض علماء العلوم التجريبية في الغرب، حين يُصدمون بجفاف العلم التجريبي أمام ضغط وجدان الروح المتتالي؟ أم أن لهذه المصطلحات أكثر من تفسير، وتحتاج إلى ضبط علمي معرفي؟ ومنه أن اليقين الغيبي الذي تسير دلالته في كل أركان الكون، وتعبر منه دورة الروح والاستشعار في جسم الإنسان، ودورة الحركة الفلكية والطبيعة، هو أصلٌ معرفي علمي، سقط بإلغائه التكامل المعرفي الذي يحتاجه العالم، حين أسقطته الحداثة المادية، ثم حوّلته العلمية التجريبية الرأسمالية إلى هذر طقوسي، لا مكان له في أروقة المعرفة.
حسناً، هل يعني ذلك أن كل فورة الوجدان التي ينطق بها الإنسان، أو الباحث الفلسفي الروحي، هي أيضاً أدلة معرفةٍ مقطوعة؟ كلا.. ليس بالضرورة ذلك. ورحلة غينون، كما غيره من وهذا لا يبرر لمحاوري المعرفة تجاوز أدلة العلم، بل كرّست القاعدة القرآنية دستوراً معرفياً في كل زمن في قوله تعالى: "فاعلم أنه لا إله إلا الله"، فالعلم هنا وشروطه وُضِعَ سبيلاً للإيمان، غير أن دلالة هذا العلم لا تقوم على عنصريةٍ فكرية، تفرضها طقوسية روحانية، أو دعوى علم تجريبي، وإنما نحكم عليها بإقامتها في مدلولات النفس والطبيعة. وعندها تكون الخلاصة العلمية الفكرية قد تحققت، وتطابق علم العوام وعلم الخواص، أي أن علم العوام من
لقد أطلت في التوضيح لكونه مدخلاً مهما في فهم الحالة الصوفية التي تحوّل إليها رينيه غينون، حتى عدّه شيخ الأزهر، كمجدد للطريقة الشاذلية، وهي ما قد يُفسر الحساسية المتطرّفة التي يتعامل معها الرواق الأكاديمي الغربي، ومن يتبعه من المفكرين العرب معه، وإنْ كانت هذه الروحانية تفرض وجدانها على بعض المستشرقين، كما جرى مع لويس ماسينيون والحلاج. وهي حالات تكرّرت مع غيره، وبعضها رُصد في كتاباتهم، ولكن ظلت مركزية الولاء القومي والحداثي المصلحي، في النظر إلى الشرق تحكم قرارهم الأخير، فيعود أولئك الفلاسفة إلى شريعة الكولونيالية، لتحدد إطارهم المعرفي.
إذن هذا التداخل لا يختص به رينيه غينون، وكما أنه لا يفرزه من النقد، ولا يُسقط مثلاً إشكالية تداخل الرؤية لديه بين الهندوسية والإسلام، لكن هذا التداخل لم يكن مشتركاً عقائدياً، وإنما في فهم تفسيرات الروح في حضارات الشرق التقليدية، وموقفها الذي يتحد مع الإسلام في أولوية الروح، ولكن التباين بعدها في رسالة هذه الروح، وكيف تتجه في الفكرة الإسلامية إلى حالة تنوير متوازنة مع الجسد، وتسقط في حالات أخرى في حفرة الخرافة.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق